filosofické základy taoistického lékařství

21.08.2015 19:40

FILOSOFICKÉ ZÁKLADY TAOISTICKÉHO LÉKAŘSTVÍ
 

 

 

           Pojednání o 6 dílech, které zpracoval
 

 

 

                      LEUNG Kok Yuen
 

 

 

 

 

 

 

 

 

                       Výtah z díla
 

                  LÜ ZHU YI DAO HUAN YUAN
 

           Návrat cesty lékařství k původní věci
 

                       Patriarchy Lü
 

 

 

 

 

 

 

                          Díl II
 

 

 

 

 

 

 

 

 

                    EVROPSKÁ UNIVERSITA
 

                    ČÍNSKÉHO LÉKAŘSTVÍ
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                          Díl II
 

                  WU QI XIN FA XIANG JIE
 

 

 

        Výklad k metodě zdokonalování pěti Qi srdce
 

 

 

                      překlad LAM HAI
 

 

 

                         *   *   *
 

 

 

 

 

 

 

 

 

                    ISBN 2-910191-02-8
 

                   C 1994  Michel PICARD
 

 

 

 

               ÚVODNÍ KOMENTÁŘ KE II. DÍLU
 

 

 

1.  Pět základních lidských Ctností WU CHANG)a jejich
souvislost se skrytým obsahem dílu V.
 

 

 

Ve stávajícím dílu se pojednává hlavně o pěti základních
Ctnostech, které jsou v čínském světě skutečným mravním
kodexem.
 

Zdokonalit své Srdce, pěstovat svou Duchovnost (XIU XIN YANG
XING)zároveň znamená vštípit si tyto Ctnosti vynaložením
jisté námahy k přemýšlení o těchto pojmech a k jejich
zkoumání. Pouhé pochopení a zvnitřnění těchto Ctností
nestačí, pokud jsme na cestě hledání Dokonalosti. Musíme se
především a hlavně snažit zachytit "DE" neboli "CTNOST",
která je absolutní, universální, vychází z věčného DAO,
původce všeho. Základními Ctnostmi člověka jsou: REN, YI, LI,
ZHI, XIN, které tvoří tělo 5. dílu, zatímco absolutní CTNOST
pocházející z DAO tvoří jeho ducha.
 

 

2. WU XING a WU CHANG = Pět prvků a pět základních lidských
Ctností
 

WU XING je všeobecně známo v překladu jako "pět prvků". Pod
pěti prvky rozumíme: Dřevo, Oheň, Země, Kov, Voda;

Ale rovněž vzájemně provázaný organizační a třídící systém.
 

Z hlediska organizačního a funkčního jsou v tomto
"pentalogickém" systému popsány čtyři interaktivní
zákony:
 

SHENG, KE, CHENG, WU = což se překládá jako: Plození,
Ovládání, Potlačování nebo Utiskování, Vzpoura nebo Povstání.
 

Do tohoto interaktivního klasifikačního systému vstupuje
množství jevů, činů, věcí apod., aby zde byly stejně jako pět
Prvků podrobeny interaktivním zákonům, které jsme uvedli výše.
 

Pět lidských Ctností, tj. REN, YI, LI, ZHI,XIN tvoří
pentalogickou řadu, jejíž souvislost s každým z pěti Prvků
vypadá následovně: REN (Dřevo), YI (Oheň), XIN (Země), LI
(Kov),ZHI(Voda).
 

Uvedení pěti základních lidských Ctností do souvislosti se
systémem pěti  Prvků   sahá  podle  Marcela Graneta až k
"čínskému myšlení", k SI MA QIAN (autor Historických
letopisů,  145-86  př.n.l.). Jsou shrnuty pod generickým
pojmenováním WU CHANG: pět Konstant anebo pět základních
Ctností.
 

Zmíněných pět Ctností se překládá různě. Pro REN, YI, LI,
ZHI, XIN najdeme tyto ekvivalenty:
 

Couvreur (Slovník): Lidskost, Spravedlivost, Obřadnost,
Opatrnost, Upřímnost.
 

Granet ("Čínské myšlení"): Dobrota, Slušnost, Rituálnost,
Učenost, Bezelstnost.
 

Ricci (Slovník): Lidskost, Spravedlivost, Slušnost,
Moudrost, Upřímnost.
 

S.O.M.: Dobročinnost, Spravedlnost, Mravopočestnost,
Moudrost a Inteligence, Důvěra.
 

(S.O.M.: Slovník orientální moudrosti. Robert Laffont).
 

My dáváme přednost Ricciho překladu.
 

Pět Konstant nelze směšovat se čtyřmi ctnostmi (SI DE), což
jsou ctnosti, kterých se žena musí držet: při svém
vystupování, mluvení, chování a při práci (XING, YUAN, RONG,
GONG); ani se čtyřmi ctnostmi konfuciánskými: láska k
rodině, bratrská láska, oddanost, upřímnost (XIAO, DI,
ZHONG, XIN).
 

Pět Konstant WU  CHANG): REN, YI, LI, ZHI, XIN najdeme v
jedné pasáži z Velkého Pojednání, jedné ze Čtyř Knih.
 

Viz: Velké Pojednání, překlad: Couvreur:
 

 

 

"Znamená to, že mudrc poté, co v sobě samém nechá zazářit své
znamenité ctnosti, musí  své  působení  zaměřit  i na ostatní
lidi, aby se zbavili nečistot, jimiž jsou již dlouho poskvrněni.
MING DE, znamenité Ctnosti, tzn. laskavost (REN),
spravedlivost (YI), smířlivost (LI), opatrnost (ZHI) a
upřímnost (XIN), které  Nebe  vkládá do srdce každého
člověka a které se nazývají pět základních pravidel(WU CHANG)."
 

3. Rozdíl mezi pěti základními Ctnostmi nebo pěti
Konstantami (WU CHANG) a Ctností (DE)
 

U člověka jsou Lidskost, Spravedlivost, Slušnost, Moudrost a
Upřímnost pěti základními Ctnostmi. Jsou tedy výsledkem
společenských úmluv, vzájemné domluvy lidí. Nejsou absolutní a
universální.
 

Ke zdokonalení Srdce a pěstování Duchovnosti (XIU XIN YANG
XING) je nutno nejprve dobře nastudovat a promyslet pět
Konstant, aby člověku byla jasná jejich charakteristika,
jakož i jejich projevy, vztahy a souvislosti s pěti Prvky
formou složité vzájemné provázanosti Plození a Ovládání.
 

Až posouzením tohoto námětu v jeho konkrétním materiálnu se
člověk porozumí základům, podstatě základních Ctností,
lidských Ctností. Tyto Ctnosti vycházejí z DE samého DAO. To
znamená z Ctnosti, která je stejně jako DAO absolutní a
věčná. Následovat DE (absolutní Ctnost) znamená vrátit se k DAO.
 

Následující úryvky z  DAO DE JING (Překl. LIOU KIA  HWAY.
Typografie vypůjčeného textu není dodržena, některá slova
jsou přetištěna velkými písmeny, aby lépe ilustrovala
obsah komentáře) objasňují rozdíl mezi lidskými Ctnostmi a
absolutní Ctností:
 

Kap. 21:
 

Charakteristika velké Ctnosti spočívá v její příslušnosti k DAO.
 

 

Kap. 38:
 

Takto je řečeno:
 

Po ztrátě DAO přichází Ctnost (DE).
 

Po ztrátě Ctnosti přichází Dobrota (REN).
 

Po ztrátě Dobroty přichází Spravedlivost (YI).
 

Po ztrátě Spravedlivosti přichází Obřadnost (LI).
 

Obřadnost je slupkou Věrnosti a Důvěřivosti (ZHONG, XIN),
 

ale také zdrojem neladu.
 

Prozíravá inteligence je květem DAO,
 

ale také počátkem hlouposti.
 

Proto se také velký člověk drží u dna a ne na povrchu,
 

drží se jádra a ne květu,
 

odmítá jedno a přijímá druhé.
 

Kap. 19:
 

Odmítá moudrost a poznání,
 

lid z toho získá trojnásobný užitek.
 

Odmítá Dobrotu a Spravedlivost,
 

lid se navrátí k lásce potomstva a lásce rodičovské.
 

Odmítá vychytralost a její zisky,
 

zloději a lupiči pak zmizí.
 

Pokud tyto tři recepty nestačí,
 

předepiš následující:
 

rozpoznej prosté a drž se přirozeného,
 

omez své sobectví a přibrzdi své touhy.
 

 

Kap. 18:
 

Z opuštění DAO se rodí Dobrota a Spravedlivost (REN YI).
 

 

 

Kap. 55:
 

Ten, kdo v sobě má plnost Ctnosti, je jako novorozené dítě.
 

Můžeme si povšimnout, že absolutní Ctnost (DE), pocházející z
DAO, povstává z přirozenosti, z Dřívějších-Nebes, je
protikladem všeho, co je umělé, z Pozdějších-Nebes. Je
jednoduchostí, spontánností, čistotou.
 

Protože absolutní Ctnost pocházející z DAO je jednak
většinou nad lidské chápání, a jednak se ztrácí a rozplývá při
střetu s touhami, vášněmi, chamtivostí a ještě dalšími
lidskými nectnostmi, dochází proto ke stanovení základních
Ctností morálky. Jsou stanoveny proto, aby nahradily
nedosažitelnost absolutní Ctnosti pro člověka nectného a
nedokonalého, který obvykle není schopen uplatňovat učení o
absolutní Ctnosti, zobrazující, symbolizující podobu
záhadného DAO.
 

 

 

4. XIN XUE = aneb LU WANG XUE PAI =
 

Odborný výraz z čínské filosofie. Označuje učenou tendenci
neokonfucianismu (LI  XUE), která se rozvíjela za dob
dynastie SONG a MING.
 

Neokonfucianismus/LI XUE je filosofický proud, jehož účelem je
obnova Konfuciova učení a jeho obhajoba proti hegemonii
taoismu a buddhismu, narůstající od dob dynastie TANG. Tato dvě
učení byla zároveň filosofií i náboženstvím.
 

V této epoše se lid davově hlásil k taoismu anebo buddhismu, a
to pro jejich religiózní nádech, pověrčivost a
esoterické praktiky dlouhověkosti a nesmrtelnosti.
Podrobovali se stále mocnějšímu duchovenstvu a nechávali se jím
stále více vykořisťovat.
 

Konfuciánští vzdělanci ztráceli prestiž a moc. Začali se
bránit tím, že postupně vypracovali neokonfucianismus. Poté co
asimilovali, "vstřebali" podstatu buddhismu a taoismu,
neokonfucianisté syntetizují, renovují a inovují. Obrození a
obnova konfucianismu byly dílem mnoha pokolení myslitelů a
věhlasných filosofů, jako jsou ZHOU  DUN YI,  SHAO YONG, ZHANG
ZAI, CHENG HAO, CHENG YI (bratři CHENGOVÉ), ZHU XI, LU JIU
YUAN, WANG  SHOU REN (WANG YANG MING), které uvádíme jako
nejvýznamnější.
 

Z metafyzického hlediska vyšli z YI JING a vypracovali
provázanou a komplexní teorii o Stvoření Nebes a Deseti
tisíc bytostí. Pojmy WU JI, LI, QI dodaly klasickým pojmům TAI

JI, DAO, DE novou tvář.
 

Pokud jde o díla, staly se Čtyři Knihy (Velké učení, Neměnné
prostředí, Konfuciovy hovory, Meng Zi), stejně jako YI JING, po
doplnění komentáři autora  ZHU  XI sakrálními knihami,
"biblemi" vzdělanců.
 

Na buddhistickém modelu nástupnictví patriarchů vyvinuli
neokonfucianisté ortodoxní předávání vědění, pravdy, DAO
souvislou řadou panovníků a mudrců. Jejich sled byl
následující: YAO, SHUN, YU, ZHOU WEN WANG, WU WANG, ZHOU
GONG, KONG ZI (Konfucius).
 

Mezi četnými filosofickými náměty k diskusi jsou dvě
"binární témata", která byla neokonfucianisty důkladně
zpracována. Jde o binomy: LI*QI =
 

Li je organizační Princip;
 

QI je hmotná podstata ve funkčním procesu.
 

- XIN*XING=
 

XIN je výraz s několika významy, označuje: Srdce, Intelekt,
představuje Ducha;
 

XING je Lidská přirozenost, Charakter, Duchovnost (v případě
binomu XING-MING: Duchovnost/Život).
 

Z hlediska filosofického myšlení se zde vydělují dva směry
učení:
 

- směr prosazující prvotnost Principu (XING LI XUE), kde
dvěma hlavními zastánci byli: CHENG  YI a ZHU XI; tento směr se
také nazývá: škola CHENG, ZHU (CHENG ZHU XUE PAI);
 

- směr prosazující prvotnost  Srdce/Ducha (XIN  XUE), kde
dvěma hlavními vyznavači byli: LU  JIU YUAN a WANG SHOU REN,
rovněž jsou známy pod názvem školy LU, WANG (LU WANG XUE
PAI).
 

Škola vyznavačů Principu se hlásí k poznání, rozumu,
pragmatickému životnímu postoji.  Soudí, že "Princip" je
objektivní realitou, existující nezávisle na čemkoliv.
 

Škola Srdce se domnívá, že Srdce/Duch  zahrnuje Princip, je
původem všeho, skutků i věcí. Hlásá osvícení vlastního
Srdce/Ducha. Postupy ke zdokonalení Srdce a ke kultivování
Duchovnosti by měly vyústit v osvícení, intuitivní chápání u
všech, kdo se těmto postupům věnují. Tyto praktiky se liší od
způsobů chápání a poznání, získávaných studiem školy
Principu.
 

XIN XUE, neokonfucianistický směr učení o prvotnosti Srdce je
podstatou obsahu kapitol v 5. dílu.
 

Pokud se výraz XIN XUE objeví v textu, je chápán spíše jako
zástupný nebo stažený výraz XIU  XIN ZHI XUE, jehož význam je:
umění zdokonalení Srdce.  Neztratil však nic ze síly svého
původního významu, který je v textu neustále latentně přítomen
a je tak pro čtenáře a žáka výzvou, aby objevoval a chápal
"věci" intuicí, osvícením.
 

V kontextu  YI   DAO  HUAN  YUAN je  XIN  XUE   překládáno
dvojznačně jako "Věda Srdce".
 

 

1. FO TU ZHI GONG. SHEN ZHOU ZHI YU.
 

QI BAO LO QUAN YI GONG YANG. WU QI JIAO JI ER YIN YUN.
 

V paláci na panství Buddhů, v sídle na území Bohů,
 

Sedmero pokladů zajišťuje všem jejich udržování, výměnami
pěti QI vzniká uspořádání.

 

Lü ZHEN REN napsal: "V tomto díle se má rozlišit pět Ctností
lidského Srdce (REN  XIN  WU  DE), aby ti, kdož se snaží
zdokonalit své srdce, věděli, jak do něj proniknout".
 

V tomto díle tedy nacházíme postupný výklad a zároveň
podrobnou analýzu zázračných funkcí Srdce.
 

Jaký význam můžeme přisoudit výrazům: "palác na panství
Buddhů" a "sídlo na území Bohů"?
 

"Panství Buddhů" označuje panství, kde vládnou Buddhové. Je to
místo nejvyšší ryzosti a nejvyšší čistoty.
 

WU WEI/Ne-jednání poklidně panuje v zemi Buddhů. Tam nelze
zabíjet živé bytosti ani škodit věcem. Proto na půdě země
Buddhů není moru. Je tudíž zcela čistá.
 

Protože země, kde žijí Buddhové, je nesmírně čistá, je ze
stejných důvodů čistý i palác, kde Buddhové sídlí. Hovoříme o
tom proto, abychom se dostali k lidskému Srdci. V
buddhistických knihách pojem ryzosti země odkazuje na
předchozí význam.
 

Palác vyvolává představu pásu zdiva s vnitřním volným
prostorem. Lidské srdce rovněž vyvolává takovouto představu.
Proto se tento obraz používá jako přirovnání.
 

Na počátku je lidské Srdce výhradně ryzost a čistota. Je
tudíž srovnatelné s palácem na panství Buddhů.
 

"Území Bohů" označuje území *tří velkých Bohů. Je to tedy
území, kde sídlí Nesmrtelní a Bohové. Ani zde nejsou rušivé
nečistoty. Sídlo Bohů evokuje totéž, co palác Buddhů.
 

Na počátku lidské Srdce neobsahuje sebemenší nečistotu. Má
stejné rysy jako sídlo na území Bohů.
 

Tyto dva obrazy slouží v podstatě k tomu, aby se podal popis
počátečního stavu ryzosti lidského Srdce. Proto musíme tyto
věty chápat v jejich obrazném smyslu.
 

Jak víme, lidské Srdce je čisté, prosté nečistot. V jeho
nitru je Účinné Světlo/LING GUANG.  Toto světlo představuje
Opravdový  Zárodek/ZHEN ZHONG Buddhů a Bohů. Jde o dva
důležité termíny.
 

 

 

Co znamená: "Sedmero pokladů zajišťuje všem jejich
udržování"?
 

<Abychom této větě porozuměli>, musíme se podívat na to, co
bylo řečeno o paláci Buddhů a sídle Bohů.
 

Mezi sedmero pokladů patří: korál, achát, zlato, stříbro,
žlutý jantar, perla a nefrit.
 

Palác Buddhů a sídlo Bohů jsou vystavěny z těchto sedmi
pokladů. Proto se překrásně lesknou a nádherně září. Proto se
i třpytí a blyští. Ve dne v noci je zde Světlo.
Udržovat/GONG YANG znamená harmonicky uspořádat.
 

Hovoříme o tom všem proto, abychom se dobrali původního
Srdce člověka. Je zářivé, bez stínů.
 

Na počátku nejsou v lidském Srdci vepsány hmotné touhy (*WU
LEI). Obsahuje v sobě Opravdovou Účinnost/ZHEN LING. Podává
obraz Obřího Vesmíru/*DA QIAN, který září. Podobá se paláci
Buddhů a sídlu Bohů, které jak jsme viděli, jsou vystavěny z
neobyčejných pokladů, takže se z nich line světlo. Toto Srdce
nezná temnotu a Opravdová Účinnost je zde dobře skryta.
Můžeme ho přirovnat k paláci a sídlu vystavěným ze sedmera
pokladů, která skýtají přístřeší Buddhům a Bohům.
 

Co znamená: "Výměnami pěti QI vzniká uspořádání (*YIN YUN)"?
 

V panství Buddhů a na území Bohů se nerozlišuje čtvero
ročních období. Pět QI není proto vystaveno sezónním změnám.
Panuje zde teplé a zářivé podnebí. Není zde ani příliš zima ani
příliš teplo. Nenaleznete tu ani jeden ze sta jedů/BAI DU.
 

Nesmrtelní, Světci, Bohové z minulých dob přebývají právě na
takovémto místě. Kde jinde lze dojít většího štěstí?
 

Pokud je správně uspořádáno <YIN a YANG>, nedochází k
podnebným výkyvům. Lidské Srdce je obdařeno Ctnostmi pěti QI.
Není ani dobré, ani zlé. Vyzařuje čistou a harmonickou
energii. Je to jako uspořádání pěti QI (Ctností) na panství
Buddhů nebo území Bohů.
 

V klasických Kánonech se můžeme rovněž dočíst toto: "Pokud se
člověku podaří zvládnout otázku o uspořádání pěti QI, může se
dobrat poznání Původu".
 

Tato kapitola nejprve pojednává o Esenci (*BEN TI) ryzosti
lidského Srdce a posléze podává úvod k hlavnímu obsahu
stávajícího dílu. Pak se postupně zkoumá otázka pěti QI a
jejich funkcí.
 

 

 

Vše směřuje k odhalení přístupové cesty k Vědě Srdce/XIN XUE.
 

                         * * * * *
 

* Tři velcí Bohové:
 

Taoistických bohů je velký počet. K tomuto námětu viz
Maspero, Taoismus a čínská náboženství, str. 386-395.
 

* WU LEI=
 

LEI: (Ricci) 1) Kompromitovat, zaplést se, škodit. 2) Být
dlužen. Dluh, závazek. 3) Být unavený. Zemdlelý.
 

WU: 1) Bytosti (přírodní); leccos. 2) Věc;  předmět
(materiální); surovina, opak ducha; vnější svět.
 

WU LEI: Pouto k materiálnímu světu.
 

Navrhovaný překlad: materiální tužby.
 

* DA QIAN: Obří Vesmír.
 

viz DA QIAN SHI JIE=
 

Podle Ricciho: Buddhistický Obří Vesmír je složený z
miliardy světů a tvoří panství Buddhy.
 

* YIN YUN=
 

YIN: Konopí. YUN: Konopí, koudel, len, plst. YIN YUN:
 

Podle CI YUAN: V dávných dobách označuje stavy, které jsou
výsledkem vzájemného působení mezi YIN a YANG Nebe a Země.
 

Viz Couvreur: Základní principy vzniku bytostí, vyzařování
nebe a země, prosperita, hojnost, různorodost...
 

Navrhovaný překlad: uspořádání (Principů, Prvků).
 

* BEN TI=
 

Dosl. Původní tělo.
 

Překlad: Esence ve významu: "Podstata bytosti, vnitřní
povaha věcí (Robert).
 

Odlišit od JING, kde překlad zní Kvintesence, a od ZHI
překládané jako Substance.
 

 

 

 

2. YI XUE HAN GUANG. FEN CHUI ZI JIAN WAN XIANG.
 

SAN TIAN DU GUAN. JIAN GUAN CHANG WO YUAN GANG.
 

Světlo spočívá uvnitř dutiny. Jeho šířením povstává Deset
tisíc podob.

 

Sám prochází třemi Poli. Navíc zastává i řídící funkci
základního Prvku.

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem výrazu: "světlo
spočívající uvnitř dutiny".
 

Prohlubní se rozumí (XUE, obvykle: punktovací bod) dutina
(QIAO XUE). Lidské srdce je opatřeno magickou dutinou/LING
QIAO. Sídlí v ní záhady Opravdové Jednoty Nebe a Země.
 

Světlem se nazývá záření Ducha/SHEN. Ačkoliv světlo Ducha
září, jeho Esence se ukrývá uvnitř. Proto se mluví o:
"světle uvnitř".
 

V Rumělkové Knize (*DAN SHU) nacházíme výraz: "BU SHEN SHEN"
aneb "Duch-Ne-Duch". Abychom porozuměli významu, musíme se
vrátit k předchozím komentářům.
 

Co znamená: "Jeho šířením povstává Deset tisíc podob"?
 

Jak víme, v latentním stavu má duchovní světlo/SHEN  GUANG
Srdce velikost prosného zrna. Ale jakmile se projeví, nabývá na
rozměrech a šíří se do celého těla.
 

Jsou-li oči a uši schopny vnímání, je to právě díky tomuto
duchovnímu světlu, které září až na jejich úroveň. Jsou-li
ruce schopny uchopovat a nohy schopny pohybu, je to díky
působení tohoto duchovního světla. I minimální šíření tohoto
duchovního světla stačí, aby pohyby a řeč nabyly tvaru a
projevily se.
 

Tím, že se člověk opře právě o toto duchovní světlo, může se
povznést až do Nebes a přimknout se k Zemi (CAN TIAN, LIANG DI).
 

Stejně tak může svět naplnit dobrými skutky a napříč
staletími rozprostřít všechny Ctnosti. Jak potom netvrdit, že:
"Jeho šířením povstává Deset tisíc podob"?  Rovněž je řečeno:
"Prosné zrno zahrnuje Obří Vesmír, který se v něm skrývá."
 

Co znamená: "Zcela sám prochází třemi Poli"?
 

Tři Pole (SAN  TIAN) označují horní, prostřední a dolní
Rumělkovou komoru (FANG).
 

Procházet znamená spojovat jeden konec s druhým napříč třemi
Rumělkovými Komorami.
 

Duch-Ne-Duch tu drží hlídku. Proto se hejno škodlivin drží
opodál a vyhýbá se mu.
 

Co znamená: "Zastává i řídící funkci základního Prvku"?
 

Kumulovaná funkce znamená tu funkci, která má moc řídit
stovku duchovních Schopností (*BAI SI). Základní prvek
označuje to, co je podstatné u Trojice klenotů (*SAN BAO).
Uchopit rukou znamená ovládat, řídit.
 

Srdce je tedy místem odchodu a návratu Ducha/SHEN. Jeho
pohyb sleduje i Kvintesence/JING a Energie/QI.
 

Podívejme se nyní na člověka skrze střídání dne a noci.
Je-li SHEN Srdce klidné, pak ani  QI není rozjitřené. Proto
zůstává na místě. Jakmile dojde k podráždění, QI odchází.
Je-li SHEN unaveno, pak se JING/Kvintesence vytrácí.
 

Můžeme tedy konstatovat, že ze tří Skladebných složek (*SAN
YUAN), pouze Duch/SHEN Srdce hraje úlohu základního prvku.
 

Tato kapitola má poukázat na význam Srdce, aby si žák
uvědomil rozhodující záležitosti.
 

                          * * * *
 

* DAN SHU=
 

Viz: Velký filosofický slovník, část: dějiny čínské
filosofie:
 

FU LU =
 

Sbírka talismanů, rovněž se uvádí pod názvem Kniha
talismanů/FU SHU, Rumělková kniha/DAN SHU.
 

* BAI SI=
 

Viz Ricci: Velitelé, vedení, správci apod.
 

SI: 1) řídit; 2) služba; 3) Schopnosti (duše).
 

Navrhovaný překlad: sto duchovních Schopností.
 

* SAN BAO=
 

Trojice klenotů, podle Ricciho, Boudd.: Buddha, Zákon
(Dharma), Společenství (SANGHA).
 

Podle překladatele je v tomto kontextu SAN BAO synonymem SAN
YUAN: tři prvky, které označují triádu: Slunce, Měsíc,
Hvězdy; tj.: tři Rumělková Pole, tj. trio: JING, QI, SHEN. V
daném kontextu SAN BAO bezpochyby znamená trio: JING, QI,
SHEN/Kvintesence, Energie, Duch.
 

* SAN YUAN=
 

Tři skladebné složky anebo Tři Originály.
 

To jest: JING, QI, SHEN.
 

 

 

 

3. NEI CANG SHENG KE. KE CHU ZI SHI FENG SHENG.
 

WAI DUO HE LI. LI SHI YI RAN QIU HE.
 

Plození a Ovládání jsou skryty uvnitř; z Ovládání přirozeně
vzešlo Plození.

 

Přibližování a vzdalování jsou zvnějšku častá; se
vzdalováním je vždy spojeno přibližování.

 

Lü ZHEN REN se tázal na význam výroku: "Plození a Ovládání
jsou skryty uvnitř".
 

Jak víme, lidské srdce je obdařeno Ctnostmi pěti QI. Pět QI má
mezi sebou vzájemné vztahy Plození a Ovládání. <V tomto
kontextu> se Ovládáním nazývá úbytek toho, co je v nadbytku;
Plozením se nazývá nárůst toho, co je v nedostatku.
 

V této kapitole nelze podrobně vyložit zázračné funkce
interakcí mezí Plozením a Ovládáním. Budeme o nich hovořit v
dalším výkladu.  Po přečtení následujícího textu lze náhle
(*HUANG RAN) pochopit skryté významy interakcí Plození a
Ovládání.
 

Co znamená: "Plození vzešlo z Ovládání"?
 

Ovládání znamená kontrolu nad stavem nadbytku. Nadbytek,
který je kontrolován umožňuje návrat do Srdce (ZHONG:
střed)  Nebe-Země.  Výrok:  "Plození vzešlo z Ovládání" má
tento význam, jaký jiný smysl by se mu jinak dal přisoudit?
Všechno pochází z principů, vyplývajících ze vzájemné
provázanosti Plození a Ovládání.  Vše je srozumitelné z
diagramů HE LUO.
 

Poněvadž lidé neznají skrytý význam tohoto všeho, nesnaží se ani
hlouběji porozumět. Postupně pět QI jejich Srdce ztratí svou
rovnováhu. Jakmile dojde k nerovnováze jejich QI, lidé už znají
jen Ovládání, aniž by znali Plození.
 

Pokud se lidé skutečně pustí do hledání skrytého smyslu,
který tkví v interakci Plození a Ovládání, a pokud jsou na
této cestě hledání vnímaví, pak každé z pěti QI nalezne opět své
vlastní kořeny.  Ctnosti Srdce se potom nepřestávají
zdokonalovat.
 

Co znamená: "Přibližování a vzdalování jsou zvnějšku častá"?
 

Výrazem zvnějšku (WAI: venku, vnějšek) se rozumí QI našeho
těla. Jestliže naše oči vidí, uši slyší a naše ústa mluví, je
to díky  QI. Označují se výrazem vnějšek. U ostatních funkcí
lze uvažovat stejně.
 

Přiblížit se a vzdálit se/HE LI jsou výrazy, které slouží ke
kvalifikaci stavů SHEN Srdce.
 

 

 

Pokud jde o přibližování a vzdalování SHEN, vezměme si
následující příklad: všechny možné barvy a hlučné zvuky
snadno upoutají zrak a sluch našeho Srdce. Srdce, které je
jimi upoutáno, se k těmto věcem přibližuje.
 

Naproti tomu u Srdce, které se vrací do svého příbytku
Prázdna a Účinnosti (XU LING ZHI SHE), se stává, že člověk
nemusí nic vidět ani slyšet.  Proto se můžeme dívat, aniž
bychom viděli, poslouchat aniž bychom slyšeli, všechno se
děje tak, jako bychom se nedívali ani neposlouchali. To je
smysl slova vzdalovat se.
 

Co znamená: "Se vzdalováním je vždy spojeno přibližování"?
 

Výraz HE/Přibližování nemá v tomto kontextu předchozí
významový obsah, zde musíme rozumět: spojení, tzn. spojení s
DAO.
 

Víme, že pokud nás rozptylují barvy a zvuky, může se duch
uzavřít do sebe, pak je s to nevidět a neslyšet.  Může mít
odstup od rušivých faktorů vnějšího světa.  Pak Svět Smyslů
(*CHEN  JIE) nenapadá naše Srdce.  Pak dojde klidu ve svém
Sídle Prázdnoty a Účinnosti, aby tak došlo ke spojení s DAO.
Moment odpoutání se od vnějších věcí je zároveň momentem
spojení s  DAO.  Proto je řečeno:  "Okamžik vzdalování je
zároveň okamžikem hledání spojení <s DAO>".
 

Pokud se člověku podaří pochopit, zvládnout tento princip,
pokud tomuto hledání věnuje hodně energie, jeho Srdce samo
dosáhne panství Velkého světla.  Stane se zároveň velkým a
jemným. Není to nic nemožného, pokud se pustíme do díla.
 

Tato kapitola stručně podává zázračné používání metody
<zdokonalování> Srdce.
 

Žák by měl hledat, dokud neporozumí.
 

                          * * * *
 

*HUANG RAN=
 

Znamená náhle.
 

HUANG RAN nás přivádí k výrazu HUANG RAN DA WU, což znamená:
dojít náhlého či nenadálého osvícení (označováno
filosofickým výrazem:  UN  WU). Odlišit od postupného
osvícení (JIAN WU).
 

K osvícení  viz  článek  Raguina  ve  Výkladové terminologii
čínského Buddhismu (fr.zkr.T.R.B.C.):
 

TUN CHIEN (=DUN JIAN):
 

Náhle a postupně (dva způsobu dosažení probuzení v ch,an). Jde
o jižní školu (nan tsung), založenou Hui-nengem, který
rozvinul učení o náhlém probuzení (tun chiao). Severní škola
(pei tsung) rozvinula učení o postupném probuzení.
 

 

 

*CHEN JIE=
 

Podle  Raguina v  T.R.B.C. (Výkladové  Terminologii čínského
Buddhismu): "Svět smyslů (zdroj nečistot Srdce: zrak, sluch,
čich, chuť, hmat, myšlení).
 

 

4. QIU DONG KAN FU AO MIAO. CHUN XIA YI FA QUAN YI.
 

Podzim a zima Slušnost a Moudrost) umožňují pronikat do
Záhad.

 

Jaro a léto (Lidskost a Spravedlivost) jsou vzorem
přizpůsobivosti okolnostem.

 

Podzim odpovídá Prvku-Kovu.  Řídí pohyby zanořování a
stahování. Ve vztahu k lidskému Srdci odpovídá
Ctnosti-Slušnost/*LI.
 

Lidské Srdce obdařené Ctností, vztahující se k Prvku-Kov,
bude mít následující vlastnosti: rezervovanost, uměřenost. Má
souvislost s podzimem.
 

Zima odpovídá Prvku-Voda. Jeho projevem je oživení, neklid. Ve
 vztahu k lidskému Srdci odpovídající Ctností k
Prvku-Voda je Moudrost/ZHI. Ctnost-Moudrost má
charakterisktiky vody, nezná tudíž stagnaci a QI  Vody
(rozuměj: Moudrost) nadále vládne zimě.
 

Jestliže pátráme po tom, co se skrývá uvnitř dvou Ctností, se
vztahem ke spojení Kovu a Vody (tj. Slušnosti a Moudrosti), 

nacházíme mnoho zázračných funkcí, které se mohou
donekonečna rozvíjet. Proto se říká: "Podzim a zima (Slušnost
a Moudrost) umožňují pronikat do Záhad".
 

Co znamená: "Jaro a léto (Lidskost a Spravedlivost)jsou
vzorem přizpůsobení okolnostem"?
 

Jaro odpovídá Prvku-Dřevo. Ctnost, vztahující se k
Prvku-Dřevo, je charakterizována jako laskavost,
blahosklonnost. Ve vztahu k lidskému Srdci je Ctností, která
patří k Prvku-Dřevo, Lidskost/REN.
 

Člověk, jehož příroda obdařila Ctností-Dřevo, se vyznačuje
laskavou, dobromyslnou povahou, stejně jako vnímáme jarní
povětří.
 

Léto odpovídá Prvku-Oheň. Projevuje se jako silný, odolný. Ve
vztahu k lidskému Srdci je Ctností, náležející k
Prvku-Oheň, Spravedlivost/ YI.
 

Člověk, jehož příroda obdařila  Ctností-Oheň je tvrdý,
odhodlaný. Nijak se neliší od prudkosti léta.
 

Souběžnost obou Ctností, náležejících ke Dřevu a Ohni
(Lidskost a Spravedlivost) v Srdci, dává člověku schopnost
náležitě se přizpůsobovat okolnostem. Je to vlastnost
dlouhodobá. Proto je řečeno: "Jaro a léto (Lidskost a
Spravedlnost) jsou vzorem přizpůsobivosti okolnostem".
 

Stávající kapitola pojednává o otázce pěti původních QI
lidského Srdce, aby byla poznána podstata jejich zázračných
funkcí.
 

Hovoříme-li o čtyřech Ctnostech, musí nám být jasné, že sem
spadá i Ctnost vztahující se k Prvku-Země. Pokud jsme zde
neuváděli Ctnost náležející k Prvku-Země, je to proto, že je
zahrnuta v ostatních čtyřech. Bez Ctnosti-Země by nebylo ani
ostatních Ctností. Toto téma je podrobně rozvedeno v dalším
výkladu.
 

Ve stávající kapitole nelze vysvětlit veškeré záhady,
týkající se mechanismu ústup-expanze, ubývání-růst.
 

Tyto záležitosti budou postupně rozebrány v dalších
kapitolách.
 

                          * * * *
 

*LI=
 

Jedna z pěti Ctností.
 

Mezi pět základních Ctností/WU CHANG patří: REN,  YI, LI,
ZHI, XIN.
 

Překlad podle Ricciho: Lidskost, Spravedlivost, Slušnost,
Moudrost, Upřímnost. Můžeme se setkat i s jinými překlady. Zde
je zvolen překlad Ricciho.
 

 

 

 

5. JIE CHANG BU DUAN. QIU HE TIAN DI ZHI ZHONG.
 

QI ZA GUI CHUN. ZHI TIAO YIN YANG ZHI LI.
 

JI CUO ZONG ER CANG WU. YOU SHEN SHOU ER AN JI.
 

Doplnit to, co chybí na jedné straně, tím, co na druhé
přebývá, znamená hledat harmonii se Srdcem Nebe-Země.

 

Vyloučit nečistoty a uchovat čisté látky znamená přímo řídit
Principy YIN a YANG.

 

Vzhledem k prolínání a prostupování je nutno tím víc chránit
<Srdce>, aby byl život klidný.

 

Lü ZHEN REN se tázal na význam výroku: "Doplnit to, co chybí na
jedné straně, tím, co na druhé přebývá".
 

Výraz dlouhý (CHANG) evokuje představu nadbytku.  Slovo
krátký (DUAN) navozuje představu nedostatku.
 

Zpočátku jsou  QI (anebo Ctnosti) na úrovni lidského Srdce v
Dokonalé Rovnováze (*ZHONG  HE), nelze zde zjistit ani
nadbytek ani nedostatek.
 

QI (Ctnosti) mohou být z hlediska svého projevu v určitém
okamžiku v nerovnováze.  Mohou se ocitnout buď v nadbytku
nebo v nedostatku.
 

Vezměme si příklad: Jedinec, jehož Ctnost-Dřevo (Lidskost) je
v nadbytku, se projevuje přehnaně laskavě. Je schopen
projevovat lásku k někomu, kdo si nezaslouží být milován.
Navíc může být jeho laskavost přehnaná. Proto je potřeba
obrátit se na Ctnost-Kov  (Slušnost), aby uplatnila svou moc
omezovací, a na   Ctnost-Oheň  (Spravedlivost) vzhledem k
potlačovacím schopnostem.  Nazýváme to "zakročit tam, kde je
nadbytek".
 

Jiný příklad: Jedinec, jehož Ctnost-Dřevo je nedostatečná, se
snadno oddává krutostem. Proto je nutno Učenosti (HUI,
ekvivalent  Moudrosti/ZHI) Ctnosti-Voda, aby poslechl rozum a
mohl opět nabýt své původní povahy. Nazývá se to "doplnit to,
co chybí".
 

Stejným způsobem lze extrapolovat také u ostatních Ctností.
 

V tomto všem nicméně existují skryté záhady, které nelze
snadno a zcela vysvětlit. Dostaneme se k nim později.
 

Každopádně je nutno proti nadbytku postavit omezování.
Nedostatečnost je třeba doplnit rozmachem.
 

Ten, kdo cítí, že v něm není ani nadbytku ani nedostatku,
ten, kdo je schopen umírněnosti, ten je na Cestě Středu
(ZHONG DAO). Říká se tomu "hledat harmonii se Srdcem (Střed,
ZHONG) Nebe-Země".
 

 

 

Jaký má význam výrok: "Vyloučit nečistoty a uchovat čisté
látky"?
Nečistotami/ZA se nazývá bludná stezka pěti QI (nebo pěti
Ctností). Čistými látkami/CHUN se rozumí správná cesta pěti
Ctností.
 

Pokud se Ctnost-Lidskost náležející k Prvku Dřevo člověka
ztratí v nečistotách bludných stezek, pak tento člověk
zabředne na úroveň necivilizovaných bytostí.
 

Podle MENG ZI není Všobjímající Láska (*JIAN AI) MO ZI nic
jiného, než to, co jsme právě popsali.
 

Stačí poukázat na jednoduchý příklad Nečistoty Ctnosti,
abychom ho mohli vztáhnout i na zbytek.
 

Ti, kdo se snaží zdokonalit své Srdce, se musí vyvarovat
toho, aby pustili po bludných stezkách nečistých látek.
Naopak se musí vrátit k přímočarosti (ZHENG v protikladu ke
XIE). Nazýváme to: "Vyloučit nečistoty a uchovat čisté
látky."  To umožňuje opět dosáhnout přímočarosti pěti
Ctností.
 

Jestliže se člověku podaří dosáhnout přímočarosti pěti
Ctností, stanou se Principy YIN  a YANG (YIN YANG ZHI LI)
přirozenými (ZI RAN), jak by to bylo žádoucí. (*Poznámka).
 

Jak víme, pět Ctností je pod velením dvou QI (tj. YIN YANG)
Tvrdé a měkké tvoří pár.  Jakýkoliv odklon pěti Ctností
směrem k nečistému způsobí nerovnováhu dvojice tvrdé-měkké.
Udržení pěti Ctností v čistotě uchovává dvojici tvrdé-měkké v
jakési přiměřenosti. Tvrdé a měkké není nic jiného než YIN a
YANG.  To, co se nazývá "nejvyšší Principy Nebe a Země (TIAN
DI ZHI  ZHI  LI)".  Usměrňovat (TIAO) nabývá významu
harmonizovat, vzájemně pomáhat.
 

Co značí pojmy: "prolínání, prostupování"?
 

Na počátku si Ctnosti pěti QI vzájemně pomáhají, aby se
ukázalo, co je na nich hezké. Jejich řídící a kontrolní páky
jsou stejné. Je to velmi podobné tomu, co se děje se čtyřmi
ročními dobami skrze jejich pohyb ubývání a růstu.
 

Žák, jenž se usilovně snaží proniknout do záhad, které se
nacházejí uvnitř toho všeho, se musí pochopitelně snažit
pochopit složité významy, kterým říkáme: *prolínání,
prostupování.
 

Pokud porozumíme skrytému smyslu všech těchto věcí, musíme
ještě učinit vše, abychom si ho uchovali v sobě. Abychom ho
neztratili, musíme ještě více dbát o Srdce a pěstovat
Duchovnost. K jeho ochraně je nezbytná ostražitost, je třeba
obrnit se proti materiálním touhám a vést klidný život.
 

Pokud tato doporučení nezůstanou opominuta, pět Qi
dlouhodobě dospěje spontánně do původního stavu. Pak se
Srdci dostane všech Ctností v jejich úplnosti.
 

Stávající kapitola je pokračováním myšlenek o Plození a
Ovládání s cílem nastolit myšlenku o tom, jak se pustit do díla.
Bude pak pojednána v následujících kapitolách.
 

                          * * * *
 

*ZHONG  HE:  Podle Ricciho:  Nestranný, umírněný, správný,
vyrovnaný. Povahově vyrovnaný.
 

Viz: "Neměnný střed"; překl. Couvreur: "Rovnováha (ZHONG) je
východiskem všech proměn a změn,které ve vesmíru probíhají.
Harmonie (HE) je obecným zákonem pro všechno, co se ve
vesmíru odehrává. Jakmile rovnováha a harmonie (ZHONG HE)
dosáhne svého nejvyššího bodu, je každá věc na nebi a na
zemi na svém místě; všechny bytosti se šťastně množí a
vyvíjejí."
 

Navrhujeme překládat ZHONG HE jako Dokonalá rovnováha. Tento
pojem se často překládá jako ústřední Harmonie.
 

K tomu viz: "střed a harmonie" v díle Stručné dějiny čínské
filosofie FENG YOU LANA, kap. XV.
 

* JIAN AI=
 

Všeláska
 

anebo "Láska-vše-objímající" podle FENG YOU LANA.
 

Ústřední pojem MO ZI, mohistické školy.
 

* Poznámka: Jemné konstatování polemiky či kritiky koncepce Všelásky
mohistů, jakožto Ctnosti, která sklouzává do Nečistoty a ztrácí Přímočarost.
 

* Prolínání, prostupování;
 

Interpretace: Ačkoliv je pět Ctností vzájemně propojeno sítí
složitých vztahů, je nutno je chránit před materiálními
tužbami. Jen tak lze žít v klidu a dosáhnout veškerých Ctností.
 

 

 

6. HAO JIANG GONG. MING CHI XIANG. MING HAO HE ZHI YI DUAN.
 

TAN REN ZU. YUAN GUI ZONG. YUAN TAN FEI YOU YI ZHI.
 

Říká se mu purpurový palác, nazývá se červeným kantonem,
početné jsou názvy <Srdce>.

 

Diskutovat o uznání svého předka, hovořit o návratu ke svému
předkovi, tyto řeči se v ničem neliší <od řečí konfuciánů>.

 

Lü ZHEN  REN se tázal na význam výrazů: "purpurový palác",
"červený kanton".
 

Tyto termíny slouží k označení lidského Srdce.
 

Pokud jde o purpur, Srdce má purpurovou barvu. Má hradbu
stejně jako palác. Proto se nazývá purpurový palác.
 

Srdce má rovněž červenou barvu. Ostatně SHEN Srdce odpovídá
Prvku-Oheň, který je červený. Slovo kanton je zde použito k
označení rozlehlého panství, které Srdce spravuje. Proto se
také nazývá červeným kantonem. To jsou tedy různé názvy pro
Srdce.
 

V důsledku toho generace po generaci nepřestává růst počet
lidí, kteří zbožňují hovory o záhadách DAO. A jejich
vysvětlivky <k DAO> si neustále protiřečí. Skutečně, čím víc o
tom mluví, tím víc se názvy liší, takže v okamžiku, kdy se
člověk snaží dobrat smyslu, není jasné, co se vlastně
označuje tím či oním názvem.
 

Nyní zavádím nejpůvodnější názvy, abych na některé věci
upozornil. Ale můj výklad tím nekončí.
 

V GU JING (Klasický Kánon) se hovoří o červeném kantonu, v
LAO SOU DONG JING  (Kánon o  záhadě Velebného  kmeta) o
stovce duchovních Schopností/BAI  SI. Pokud jde o výraz
purpurový palác, jde o původní název. Tyto výrazy označují
Srdce.
 

Na základě těchto konstatování lze říci, že ti, kdo
diskutují o DAO, aniž by byli schopni rozlišit různé názvy
Srdce, nebudou s to pochopit, co je to Srdce, ani jeho vazby na
jiné věci. Není to snad zřejmé?
 

Nicméně, i když se názvy liší, všechny metaforicky evokují
Srdce. Tak musíme také chápat název čtvercový  cun (FANG
CUN), konfuciánský výraz pro označení Srdce.
 

Co znamenají výrazy: "uznat svého předka", "vrátit se ke
svému prapředkovi"?
 

Nebe a Země svěřují lidskému Srdci Opravdovou Jednotu/ZHEN YI.
Tvoří pak zdroj všech forem dobra, je tedy jejich
předkem. Opravdová Jednota dává vzniknout Ctnostem pěti QI
podobně jako pramen, který se šíří, proto je jejich předkem.
 

Ovšem u člověka je po narození jeho čisté Srdce zatemňováno
sedmi Emocemi, šest tužeb tříští Opravdovou Složku/ZHEN
YUAN. Již nerozeznává, kdo je předek a prapředek sterého
dobra (BAI  SHAN). Nicméně jeho originální kořen není zcela
zničen. Proto, i když zbloudil a je ztracen, je stále ještě
možné, aby získal zpět, co pozbyl. (*Poznámka).
 

A tak během krátké doby mnozí Světci-Mistři (SHENG SHI)
vydali díla k Učení o řízení Srdce (*ZHI XIN  ZHI XUE).
Jejich záměrem je pomoci těm, co se ztratili na bludných
stezkách, aby se odtud navrátili, anebo pomoci těm, kteří
nejsou ještě zcela zkažení, aby se mohli vrátit k prameni. Za
tímto účelem neváhají bez ustání řečnit a soustavně omílat
stejná témata. Ale obvykle používají alegorií, aby tuto otázku
pojednali. Proto čím víc o tom mluví, tím víc rozsévají
zmatek, takže lidé, kteří zbloudili, bloudí ještě více. Tito
lidé jsou pak nuceni dohadovat se o získávaném učení a
nakonec vše pochopí mylně. Ačkoli přáním bylo vyučovat,
dosaženým výsledkem je zasetý zmatek v lidech.
 

Ó, jak velké jsou takto vzniklé škodlivé účinky!
 

Je-li myšlenka o "uznání předků a návratu k prapředkům" (REN ZU
GUI  ZONG) koncepcí, která umožňuje dobrat se Srdce přes jeho
původní stav, bez průtahů, je to proto, že hovoří o Srdci
bez podivných výroků. Tato koncepce se blíží té koncepci,
kterou najdeme v konfuciánských knihách. Proto je řečeno: "tyto
řeči se v ničem neliší od řečí konfuciánů".
 

Nicméně je třeba vědět, že výroky Světců-Mistrů z dávných dob
 byly lakonické. Poněvadž Tužby lidí dávnověku nebyly
početné, jejich duch si ještě uchovával celou jasnozřivost;
proto bez potíží tyto lakonické výroky chápali. Nebylo nutné
poskytovat jim podrobné vysvětlivky řadou přesných výkladů.
 

Avšak není již možné dosáhnout toho, aby souhrn těchto témat
pochopili lidé následujících pokolení, pomocí postupu
Světců-Mistrů, <poněvadž v sobě mají příliš mnoho Tužeb>.
 

Proto, chceme-li "spasit životy z oceánu existence" (*DU
REN), nelze než zprvu odhalit těmto lidem, kdo je jejich
předek a prapředek v Učení o Srdci.
 

Prvotním záměrem této kapitoly je přinést některé poznatky, a
to s ohledem na změnu epoch.
 

Žák na to musí být upozorněn.
 

 

 

 

 

                          * * * *
 

 

 

*Poznámka: Podobné myšlenky lze najít v následující pasáži
Velkého Učení (překl. Couvreur):
 

"MING TE, skvělé ctnosti, které člověk získává při narození z
Nebes. Dostává je bez závad, zářivé, zbavené stínů, aby skrze
ně poznal všechny principy a řídil své chování u všech věcí.
Avšak v poutech těla, složeného z materiálních prvků, uprostřed
stínů, nahromaděných lidskými vášněmi, někdy tyto ctnosti
potemní. Nicméně světlo je vlastní jejich povaze a nikdy
zcela nepohasne.  Proto musí žák moudrosti užívat světla,
které dosud vydávají, aby je nechal zářit a vrátil jim jejich
prvotní lesk."
 

* ZHI XIN=
 

Podle Couvreura ve Čtyřech Knihách: Řídit city Srdce.
 

* DU REN=
 

Viz Raguin v T.R.B.C.:
 

DU: projít, nechat projít:  1.   Převést (přes oceán
existence);  zachránit, spasit. 2. Dát se na náboženství,
stát se buddhistickým knězem či kněžkou.
 

 

 

7. WEI SHENG  WEI XIAN YOU SHI DA. ZHUO  XIAN ZHUO FO YI SHI JI.
 

BU QIU MIAO YONG. CHUI LAO YI JIE WU CHENG.
 

GOU HUO ZHEN JI. SHA SHI JU RAN YOU ZAO.
 

Takto se člověk dokáže stát Světcem, Mudrcem. Takto se
člověk přibližuje tomu, že se stane Nesmrtelným, Buddhou.

 

Bez hledání zázračných funkcí člověk až do stáří nedojde
naplnění.

 

Pokud porozumíme Opravdovému tajemství, v jediném okamžiku je
dokonáno.

 

Lü ZHEN REN se tázal: "Jak to Světci a Mudrci dělají, aby se
stali tím, čím jsou?"
 

Jak víme Ctnosti související s pěti QI jsou řídícími
Principy všech forem dobra. Na začátku je všichni lidé
vlastní stejným dílem.
 

Avšak během života dochází u lidí k energetickému omezování a
materiálnímu chátrání, proto i jejich pět Ctností takto
zchřadne (*WEI QI JU WU  BI. MEI CI WU DE). Proto nevědí, jak
postupovat, aby se oni sami stali Světci či Mudrci. Pokud
poznají správnou cestu, nic jim nebrání, aby dosáhli onoho
světa.
 

Je jasné, že se Světci a Mudrci stanou tím, čím jsou, jen
tříbením Ctností, souvisejících s pěti  QI.  Jiný recept
neexistuje.
 

Podíváme-li se na Nesmrtelné a Buddhy, zjišťujeme, že i oni
věnují veškeré své úsilí na tříbení svých Ctností. Ani
démoni ani obtíže je nemohou odvrátit od jejich cíle, anebo je
od jejich úsilí odradit.
 

Pokojem (*JING) se pět Ctností stává konkrétními. Tříbíme
takto jejich strukturu/TI.
 

Působením (*DONG) se pět Ctností uvádí do chodu. Tříbíme tak
jejich funkci/YONG.
 

Sebe očišťování, jak zevnitř tak zvenčí, se nutně dotýká pěti Ctností.
 

Vznešené Ctnosti (DE GAO) činí SHEN pevným. Pevnému SHEN pak
stačí jednoduchými pohyby přeměnit člověka na Nesmrtelného.
 

Extrémní Klid (JING JI) spojuje člověka s Klidem a Prázdnem
(JING  XU) Nebes; <tímto spojením> se člověk stává volným a
neměnným (*BU  SHENG, BU MIE), stává se tedy Buddhou. To vše
se uskutečňuje díky Sebezdokonalování.
 

Všichni lidé sdílejí stejné Principy, týkající se Srdce,
proto se všichni mohou přiblížit postavení Nesmrtelného nebo
Buddhy Sebezdokonalováním (XIU XIN).
 

Čeho se tedy bojí, že se nepouštějí do díla, aby se stali
Světcem, Mudrcem, Nesmrtelným, Buddhou?
 

Všichni bezbožní lidé, kteří se spokojují s vlastním
upadáním, tvrdí, že se nikdo nemůže stát Světcem, Mudrcem,
Nesmrtelným, Buddhou; <domnívají se, že> ti se již takovými
narodili. Proto se lidé bezbožní spokojí s tím, že zůstanou
nižšími jedinci. K tomu není třeba komentáře!
 

Nicméně, existují lidé, kteří jsou ctižádostiví a kteří
chtějí překonat sami sebe. Ale vedou jen plané řeči o DAO,
aniž by se snažili zjistit, co to  DAO je. Bezděčně se
ochuzují, když zázračné funkce pěti Ctností ponechávají
stranou pozornosti. Nesnaží se bádat.  Svůj čas promrhávají
nicneděláním nebo hašteřením se o okultních uměních. Vůbec si
nepovšimnou, že jejich Prvotní  Složka/BEN YUAN se jim vytrácí.
 

Lidé, kteří se takto chtějí stát Světcem, Mudrcem,
Nesmrtelným, Buddhou, se chovají tak, jako by chtěli ulovit na
hladině lunu. Umírají stářím, aniž by kdy dokázali naplnit
svoje přání.
 

Takoví lidé nakonec zbloudí a otupí, vyvolávají ve mně
skutečnou lítost. Proto bych chtěl světu odhalit Opravdové
tajemství (ZHEN JI), jak se stát Světcem, Mudrcem,
Nesmrtelným nebo Buddhou, aby ti, kdo si přejí být Světcem,
Mudrcem mohli najít svou cestu, aby ti, kteří si přejí stát se
Nesmrtelným, Buddhou poznali, kudy jít.
 

DAO je samo o sobě universální. Pokud je na něj nahlíženo
jinak, je to tím, že člověk je buď s ním  nebo proti němu.
Pokud  se člověku  podaří  porozumět Opravdovému tajemství,
které  v něm  sídlí,  pokud  vytrvá  ve  směřování  ke svým
ambicím, vyhne  se  tomu,  že  až  do samého stáří nedojdou uskutečnění.
 

Cesta se někdy může jevit nekonečnou, ale jakmile člověk
věnuje veškeré úsilí hledání a oddá se zkoumání Opravdového
tajemství, v mžiku se vzdaluje všemu bezvěrectví. V tomto
smyslu je třeba porozumět i výrazu: "v jediném okamžiku, je
dokončeno."
 

Lidé často mylně hovoří o třech Učeních /SAN JIAO, pokládají
buddhistickou a taoistickou ortodoxii za kacířství, ale to
znamená upadnout do nevědomosti.  Lidé dalších pokolení do
ní upadají i bez tohoto omylu. Je-li tomu tak, není to
dozajista kvůli oběma zakladatelům buddhismu a taoismu.
 

Podívám se teď na to podrobněji. Zaslouží si to pozorného
rozboru.
 

                         * * * * *
 

* WEI QI JU WU BI. MEI CI WU DE.
 

Pasáž z Velké Studie: DAN WEI QI BING SUO JU. REN YU SUO BI. ZE
YOU SHI ER HUN.  Překl. Couvreur: "Avšak ve vazbách těla,
složeného z materiálních částic, mezi stíny nahromaděnými
lidskými vášněmi, občas potemní."
 

* JING DONG=
 

Klid a akce.
 

Odpočinek a pohyb.
 

* BU SHENG, BU MIE=
 

Viz Raguin:  "Bez zrození a bez vyhasnutí: nirvána je
permanentní absolutno".
 

 

 

8. LI BEN ZHI WEI. BU FEN BU QI.
 

DAO FEI GE YIN. YU ZHI YU NENG.
 

FA YOU DAI YU TUI YAN. XIU SHI MIAN HU MI MEI.
 

Principy jsou a priori velmi subtilní. Bez vynaložení úsilí
nedojdeme k pochopení.

 

DAO nemá být skrýváno. Je poznatelné a může nám posloužit.
 

Metoda čeká na výklad. Praxe Sebezdokonalování nám umožní,
abychom se vyhnuli nevědomosti.

 

 

 

Lü ZHEN REN říkal: "Hlavní body Vědy Srdce spočívají ve
zkoumání Nebe a Země, která již byla pojednána dříve".
 

V této části probereme pět QI <Srdce>, jejichž výměny jsou
skvělé.  Nedají se kvalifikovat tyto  Principy/Li  jako
subtilní?  Principy Srdce jsou vskutku velmi subtilní,
čekají, až budou vyloženy, aby lidé nevzdělaní měli čím
osvítit svého ducha.
 

Nicméně ve světě existuje mnoho lidí, kteří se smiřují se
svým upadáním. Propadají neřesti, nedbají na své Srdce do té
míry, že ztrácí veškeré své funkce. Tito lidé nemohou
vynaložit své úsilí, ani posílit svou cílevědomost, aby se
pokusili dotknout Nebe a zanořit se do Země (DING TIAN LI
DI);  dlouhodobě se spokojují s tím, že jsou podřadnými
lidmi, rezignují. U těchto druhu lidí platí, že čím jsou
starší, tím jsou nevzdělanější. Navzdory veškeré energii,
vynaložené na jejich vzdělání, jsou tito lidé slepí a hluší.
Opravdu nemá cenu učit je.
 

Píšu nyní tento text, jehož učení je jasné, jehož rozvíjení je
předepsané. Nestačí nicméně ukázat vědomosti lidem, kteří nic
nedělají. <V takovém> případě učit znamená totéž, co neučit,
proto je řečeno: "Bez vynaložení úsilí není porozumění."
 

Naše úvahy nás vedou k tvrzení, že se DAO nachází v lidském
Srdci, nemělo by ho opustit, a když, tak jen na okamžik.
Vzhledem k tomu, že DAO je od nás neodlučitelné, je nutno ho
důkladně rozebrat. Nelze zakrývat, co víme, aniž bychom to
rozhlásili.
 

DAO skutečně patří do světa subtilního; pokud nejsme
poučeni, je jasné, že to vůbec nevíme. Stačí však jednoduché
vysvětlení k tomu, aby i nejlenivější duch pochopil, a také
nejméně nadaná bytost nakonec porozuměla. Proto se nemohu
ubránit tomu, abych nešířil tajemno, nehledě na své zábrany.
 

Nicméně pokud však zde tyto Principy podrobně vykládám,
chci tím lidem připomenout, že se DAO nalézá v Srdci.
 

Vskutku ti, kteří mají nejasné představy o životě, neměli by se
do této oblasti příliš pouštět. Ti, kdo jsou v
nerovnováze, by se měli očistit, aby znovu nalezli
počáteční čistotu.
 

Ti, kdo nejsou již pohromadě, by měli najít svou integritu.
 

Za tím vším existuje  Metoda/FA. Pokud nepojednáme o Metodě,
studie bude neúplná.
 

Později postupně vyložíme zázračnou Metodu správné Vědy
Zdokonalování Srdce (XIU XIN ZHENG XUE MIAO FA).
 

Pokud je tajná Metoda Zdokonalování Srdce vyložena, žák,
který má v úmyslu <vstoupit do> Vědy Srdce se nemusí již
obávat, že se ztratí na bludných stezkách.
 

To, co předchází, zdůrazňuje důležitost Vědy Srdce.
 

To, co následuje, podrobně pojednává o zázracích, které se
dějí při výměnách pěti QI (pod QI rozumíme: Ctnosti).
 

Zde jsou skryty postupy k seberealizaci. Žák by se měl
oddat pečlivému studiu.
 

 

 

 

9. YUAN FU MU DE NEI HAN. CHUN HENG CHANG LIU HE ZHAO.
 

REN DAO ZHI CHUI. SHU QI JIANG ZI WEI HUANG.
 

Původně se Ctnost-Dřevo nalézá uvnitř. Jarní vítr bez ustání
šíří teplo.

 

DAO  Ctnosti-Lidskost je dokonalá čistota. Přívětivost je
zůstavena Prvními Vládci.

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "Ctnost-Dřevo se
nalézá uvnitř."
 

Ctnost-Dřevo (Lidskost/REN) označuje  QI Dokonalé Rovnováhy,
která panuje mezi Nebem a Zemí.
 

Na počátku života je každý člověk obdařen Dobrem Nebe a
Země.  Toto  QI  (Ctnost), které bylo vepsáno do Srdce,
vytváří podle YI JING první z Ctností.
 

Jeho Esence/*BEN TI je klidná, nečinná, nepopsatelná. Člověk má
v sobě toto Dobro, které je nazýváno Ctnost-Dřevo.
 

Ale poté, co jsou lidé vystaveni materiálním pokušením, málo je
těch, kteří jsou schopni vnímat skryté významy DAO
<Ctnosti-Dřevo>. Hovoříme-li o Esenci Ctnost-Dřevo, lidé
nejsou vždy schopni porozumět.
 

Pokusme se tedy přistoupit k této Ctnosti přes její projevy,
možná se lze nadít toho, že k pochopení dojdeme osvícením.
 

Vskutku, Esence Ctnosti-Dřevo, jakkoliv nemá tvar, se může
projevovat v citech.  Projevuje se potom jako mírnost,
laskavost. Není ani hrubá ani prudká, nýbrž přívětivá a
příjemná. Připomíná jarní větřík, jemný a příjemný.
 

Jarní vítr je vytvářen Ctností-Dřevo. Proto je tento vítr
velmi příjemný. Pokud je lidské Srdce obdařeno touto
Ctností-Dřevo, má obdobné rysy jako jarní vítr.  Proto je
řečeno: Jarní vítr šíří teplo.
 

Uvedený výklad nám ukazuje původní Stav/BEN ZHEN lidského
Srdce. Připojuje se ke čtvero ročním obdobím pod Nebesy. Je
proto zřejmé, že to, co bylo řečeno o Srdci Nebe a Země v
předchozích kapitolách, nejsou prázdná slova.
 

Co znamená: "DAO Ctnosti-Lidskost je dokonalá čistota"?
 

Jak víme, Ctností, související s QI-Dřevo je Ctnost-Lidskost
(REN DE aneb lidská Dobrota).
 

Tato Ctnost-Dřevo se u člověka nazývá Lidskostí (REN).
 

Na Nebi a Zemi se tato Ctnost-Dřevo nazývá Složkou (YUAN).
Ctnost-Lidskost a Složka pocházejí z Jednoty.
 

Vycházeje z rozdílu mezi Lidskostí a Složkou, rozlišujeme
mezi Dřívějším-Jsoucnem a Následným-Jsoucnem (*XIAN  TIAN, HOU
TIAN).
 

Esence/ BEN TI Ctnosti-Lidskosti je záležitostí
Dřívějšího-Jsoucna. Funkce/YONG Ctnosti-Lidskosti je
záležitost Následného-Jsoucna.
 

Světec KONG (KONG  SHENG, tj. Konfucius) učil lidi, aby
věnovali své úsilí jen tomu, co je záležitostí
Následného-Jsoucna (či Pozdějších-Nebes). Obával se, že
pokud ukáže Velké prázdno (TAI  XU), lidé ztratí veškerou
oporu.
 

Ale Světec KONG neopomněl pojednat Dokonalé DAO
Dřívějšího-Jsoucna. Stačí si přečíst *Přílohy XI CI k YI
JING, abychom se o tom ujistili.
 

Pokud se snažíme poznat Esenci Ctnosti-Lidskosti, jakkoliv
neviditelné, a to utlumením Tužeb a očištěním Principů,
všimneme si toho náhlým pochopením. Její Esence je <takto>
vnímána jako čistota a stejnorodost. Je dokonale vznešená a
jemná.
 

Pokud se chceme poté zabývat touto věcí beze jména a formy,
dostaneme se přímo k této přívětivosti. Přívětivost není
produktem Pozdějších-Nebes. Je darem, zůstaveným Prvními
panovníky na samém počátku života.
 

<Ve světě> není mnoho Světců, Bohů, Nesmrtelných, Buddhů, ani
dvakrát málo obyčejných lidí. Nevidíme jich ani moc ani příliš
málo.
 

Uvědomit si, co bylo výše řečeno, je absolutně nezbytné, aby
člověk sám sebe začal formovat a kultivovat. Musí zevrubně
prozkoumat původ. Takto se navrací k originální Esenci, aby s
ní vytvořil jeden celek. Tím porozumí záhadě a připojí se k
Nebesům. Může tomu snad být jinak? Jistěže ne!
 

Žák musí očistit své Srdce, aby toto všechno vstřebal.
 

Půjde-li touto cestou, nezmýlí se.
 

                         * * * * *
 

*BEN TI:
 

Dosl.: Původní tělo.
 

*XIAN TIAN, HOU TIAN:
 

Dosl.: Dřívější-Nebesa, Pozdější-Nebesa.
 

Protiklad mezi vrozeným a získaným, anebo protiklad před
stvořením života a po něm.
 

Navržený překlad: Dřívější-jsoucno, Následné-jsoucno.
 

*Přílohy XI CI z YI JING:
 

Autorství Komentářů k Přílohám Knihy Proměn je přisuzováno Konfuciovi.
 

10. BEN GEN NENG GU. ZHI YE ZI FAN.
 

JIA SHU DE HUO ZE ER ZI SHENG. YA MING MO E.
 

MU LIN LAI SHEN DAO YI JIAN YI. HUI DU JIE QING.
 

Hlavní kořeny mohutní. Větvoví a listoví houstne.
 

Z životodárné vlhkosti krásný strom vyrůstá. Roste bez ustání.
 

Velký les spoléhá na zázračný meč, aby byl posekán. Množství
jedů se tak vyčistí.

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem výroku: "Hlavní kořeny mohutní."
 

Hlavní kořeny označují Esenci Ctnosti-Dřevo. Slovo mohutnost má
význam klid a pevnost, což vyvolává obraz hlubokých kořenů
a pevných výhonů.
 

Jak víme, lidské Srdce je obdařeno Ctností-Dřevo. Zpočátku je
pevné.  Pokud však nevynaložíme úsilí na pěstování
Ctnosti-Dřeva, je zde riziko, že bude poškozeno vášněmi a
tužbami. To, co je zpočátku pevnost <kořenů>, riskuje, že tomu
již tak nebude.
 

Naopak, věnujeme-li mnoho úsilí na její pěstování a
rozvíjení, aby nebyla rušena materiálními tužbami, pak se
přívětivost Ctnosti-Dřeva stane trvalou. V tomto smyslu
musíme i chápat výraz: "Hlavní kořeny mohutní".
 

Právě jsme se dotkli Esence <Ctnosti-Dřevo>. Žák by se měl
nyní pustit do jejího zevrubného studia.
 

Existence hlavních kořenů předpokládá existenci větví a
listů. Listoví a větvoví jsou příjemným projevem  QI
Ctnosti-Dřevo.
 

Tato Ctnost-Dřevo dodává člověku čistotu, harmonii, mír a
velkorysost, které jsou uzavřeny uvnitř jeho Srdce.
 

Jejich projevy na úrovni citů se dotýkají všech bytostí a
objímají celý vesmír. Jejich projevy ve slovech a chování
poznáme podle elegantního stavu dokonalé dobroty, úplné
čistoty. Jejich zázračné vyzařování stoupá v podobě vyšší
úslužnosti, a je natolik početné, že je obtížné je všechny vyjmenovat.
 

Poukáži na několik zvláštních aspektů Ctnosti-Dřevo, které
jsou vskutku nespočetné k objevování. V tomto smyslu musíme
chápat výraz: "Větvoví a listoví houstne".
 

Co znamená: "Z životodárné vlhkosti krásný strom vyrůstá"?
 

Dotýkáme se zde zázračných výměn (mezi pěti Ctnostmi).
 

Krásný strom slouží k označení Ctnosti-Dřevo. Vše, co je
krásné, sídlí v jeho esenci a funkcích. I když má
Ctnost-Dřevo schopnost růst, závisí na Účinné Učenosti (LING
HUI, tj. Moudrosti, Inteligenci) Srdce, které ho pobízí k
růstu. Pak začne neustále bující život.
 

To, co nazýváme životodárnou vlhkostí, slouží k označení
Účinné Učenosti Srdce. Poněvadž má Moudrost souvislost s
Prvkem-Voda, hovoříme o životodárné vlhkosti.
 

Právě v tomto smyslu světec KONG říkal: "Moudrost slouží k
uskutečnění Lidské Dobroty".
 

Konfuciánské knihy však pojednávají <o otázce Ctnosti-Dřevo>
pouze pod tím nejkonkrétnějším úhlem. Vyznávají praktikování
Lidskosti, aniž by se staraly o otázku podstaty
Ctnosti-Lidskost.
 

Vědění nabýváme praxí. V tomto smyslu musíme chápat výraz:
"Roste bez ustání". Což znamená, že produktivní tvorba
(SHENG SHENG) je bez konce.
 

Dospějeme-li k tomuto zjištění, vidíme, že k tomu, abychom
porozuměli esenci a funkcím (TI YONG) Ctnosti-Dřevo, je pro
toho, kdo se sebezdokonaluje, důležité, aby si očistil Srdce a
tím rozvinul svou Učenost (či Moudrost, Inteligenci).
 

Jakmile zazáří Učenost, DAO Lidskosti se mění v dokonalost.
 

Co znamená: "Velký les spoléhá na zázračný meč, aby byl
posekán"?
 

"Velký les" slouží k označení Ctnosti-Dřevo (Lidskost) a
"zázračný meč" Ctnosti-Kov (Slušnost).
 

Jak víme, mírná povaha, dobrota lidské bytosti, je
vyzařováním Ctnosti-Dřevo. Ta má tendenci projevovat se
všemi způsoby. Pokud ji takto ponecháme, riskuje
Ctnost-Dřevo, že se nadměrně rozšíří. Proto musí zasáhnout
Ctnost-Kov, aby ji sklidil, zkrotil, omezil a ovládl, aby se
předpisy a pravidla spojila a Srdce znovu nalezlo
neochvějnou přímost.
 

Ctnost-Kov, což je Slušnost, je nehmatatelná. Slušnost,
ačkoliv je nehmatatelná, působí na lidskou Dobrotu
restriktivně, takže se Dobrota nemůže projevovat nerozvážně a
tápat po bludných stezkách.
 

V našem světě jsou lidé mírní, kteří zacházejí daleko, bez
sebemenší kontroly, poněvadž jim chybí Vláda Ctnosti-Kov nad
Ctností-Dřevo. Neprojevuje se tento Princip v knihách čtyř
mistrů (*SI ZI)?
 

 

 

"Množství jedů" slouží k označení nečistých QI. I
milosrdenství Ctnosti-Dřevo se může ztratit na bludných
stezkách a přijít tak o svou přímočarost.
 

Proto je nezbytný zásah neochvějné přímosti <Laskavosti
Ctnosti-Kov>, aby Ctnost-Dřevo neupadlo do přehánění a
nepořádku. V tomto smyslu musíme chápat výraz: "Vyčistit
množství jedů".
 

Studium této kapitolky umožňuje osvětlit složitost
vzájemného působení Plození a Ovládání, dodat
srozumitelnosti pojmu "*Plození vzešlé z Ovládání"
předchozích kapitol.
 

Žák by si to měl v klidu prostudovat.
 

 

 

                         * * * * *
 

*SI ZI=
 

Čtyři mistři.
 

S výrazem se můžeme setkat u: LAO ZI, ZHUANG  ZI a KONG ZI,
MENG ZI;  anebo dále u LAO ZI, ZHUANG ZI, LIE  ZI, HUAI NAN ZI,
u čtyř mistrů taoismu.
 

*"Plození vzešlé z Ovládání":
 

GE CHU FENG SHENG viz díl V., kap. 3.
 

 

 

11. BING DING BU FA YANG GUANG. E NU ZHI ROU TIAO KAN JI.
 

Oheň nevysílá sluneční světlo.
 

Vybraná pružnost je s to pomáhat.
 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem výroku: "Oheň (*BING
DING) nevysílá sluneční světlo".
 

"BING  DING" je Oheň. Označuje rovněž Ctnost-Oheň lidského Srdce.
 

Ctnost-Oheň  řídí úsudek. Zmíněný úsudek tvoří Esenci
Spravedlivosti/YI.
 

Na úrovni lidského Srdce se Spravedlivost projevuje
přímočarostí, je srovnatelná s Ohněm slunečního světla,
které září a zahání tmu.
 

Na počátku je Srdce obdařeno touto Ctností-Oheň. Je s to se
zlepšit stykem s dobrem, je schopno změny uznáním chyby.
 

Poté, co člověk podlehl materiálním tužbám, jeho
Ctnost-Oheň, která je jako sluneční svit, chřadne; Srdce se
zmocňuje malátnost, při níž mizí každá síla. V tomto smyslu
musíme chápat význam věty: "Oheň nevysílá sluneční světlo."
 

Naopak, chceme-li Ctnost-Oheň posílit, jak postupovat?
Musíme spoléhat na zázračný účinek Plození Ohně Dřevem.
 

Ctnost-Dřevo, neznamená jen úslužnost, jednoduchost;  je to
také obnovení úslužnosti a jednoduchosti. Spontánně dává
vzniknout zábleskům přímočarosti a přímosti, což se
projevuje neoblomnou Spravedlivostí.
 

Takto Ctnost-Dřevo plodí a vychovává  Ctnost-Oheň. Proto je
řečeno: "Vybraná pružnost je s to pomáhat."  Vybranost a
ohebnost evokují eleganci Dřeva. Jsou zde použity, aby
ilustrovaly jemnou krásu Ctnosti-Dřeva lidského Srdce.
 

Lidé v celém světě, kteří mají zvrácené úmysly, ztratili
záblesk přímočarosti a přímosti <Ctnosti-Dřevo>.
 

Vrozená  poctivost  jejich  Původní  Skutečnosti/BEN ZHEN je zničena.
Umění zdokonalování Srdce/XIN  XUE je tedy velmi subtilní.
Pokud se mu snažíme porozumět jen přes slova, či snad celé
myriády slov, zůstaneme  přese všechno zcela nevědoucí.
Nebudeme-li pátrat po původu, nikdy se nedozvíme, y kterého
konce problematiku načít.
 

Ten, kdo je odhodlán ovládnout Vědu zdokonalování Srdce,
ten, kdo si přeje následovat cestu Světce, aby se jím také
stal, ten se musí nechat prostoupit mými slovy, a tím se
dobrat samého jádra otázek. Vypadá to zpočátku obtížně, ale
nakonec to tolik obtížné, jak by se zdálo, není! Jen lidé
zmatení odmítají tuto cestu.
 

V této kapitole se vykládá zázračný Princip Plození
Spravedlivosti Lidskostí. Soulad mezi strukturou a funkcemi
vychází z tohoto Principu.
 

Smysl vzájemného Plození (XIANG SHENG) se znovu opakuje.
 

                         * * * * *
 

*"BING DING": esoterický výraz pro oheň.
 

 

12. WU YI OU RAN YIN ZHUO. MOU MI ZHI MEI YIN KE ZHE.
 

Upřímnost je schopna omezovat nečistoty YIN.
 

Krásný hustý stín je schopen chránit.
 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "WU YI je schopna
omezovat nečistoty YIN."
 

"WU  YIN" slouží k označení  Ctnosti-Země. Prvek-Země  velí
Upřímnosti (*XIN). Je rovněž podporou Úmyslům (*YI).
"Nečistoty  YIN" označují škodliviny způsobené zvrácenými
myšlenkami.
 

Původně je Ctnost-Země: integrita a čestnost. Jakmile
omezuje zvrácené myšlenky, upřímné Úmysly čestnosti se mění na
egoismus <zabarvený> falší a lží.
 

Kánon záhad (MI JING) to nazývá "jed Země" (TU DU). Což
znamená, že čestnost, realita Ctnosti-Země, je postižena.
Zvrácené a nesmyslné Úmysly se drží ve středu (rozuměj: v
Srdci), jsou extrémně  YIN, extrémně nečisté. Proto je
řečeno: "Upřímnost může omezit nečistoty YIN." Pocházejí
každopádně z vedlejších nezdravých Příčin lidského původu.
 

Co znamená: "Krásný hustý stín je schopen chránit."
 

Opravdová Ctnost Dřeva je s to zvládnout vedlejší nezdravé
Příčiny (XIE YUAN) Země. Vyplývá to z <interakčního
principu> Ovládání.
 

Jakmile jsou vedlejší nezdravé Příčiny Země zvládnuty,
nečistoty YIN se stáhnou, po tu dobu čestnost a upřímnost
související s Opravdovou Zemí ZHEN TU) se vrátí do svého
přirozeného stavu. Znamená to, že se tyto věci plodí díky
interakčnímu Principu Ovládání.
 

Pokud chce člověk dosáhnout velkého světla (DA MING či
osvícení)Zdokonalováním Srdce, musí se snažit porozumět
zázračnému Principu Ovládání Země Dřevem. Teprve po odhalení
tohoto opravdového tajemství může začít s jeho praktickým
provozováním.
 

Jak při takovémto postupu mohou vedlejší nezdravé Příčiny a
zlí démoni proniknout dovnitř <do člověka>?
 

Cožpak nemůže dojít k postižení čestnosti a věrnosti?
 

Bylo by to způsobeno nedostatečným hledáním člověka!
 

                         * * * * *
 

 

 

*XIN=
 

Věrnost, upřímnost, bezelstnost.
 

*YI/Úmysl je součástí kategorie duševních schopností: SHEN,
HUN, PO,  YI,  ZHI.  Víme zejména, že YI, překládané jako
"Úmysl" odpovídá Prvku-Zemi. Odtud i smysl: Úmysly jsou
přenášeny Prvkem-Země.
 

13. BAI LIAN GUI YUAN. WAN MO YUAN HAI.
 

TAI HE BAO HE. JIU JIU ZHEN YI ZI HUI.
 

ZHI DAO JING WEI. SHI SHI FANG WEI YI MI.
 

Svědomitá očista vrací nazpět k Originálu, myriády démonů
nejsou s to škodit.

 

Zachovat všeobecnou harmonii, Opravdová Jednota se
dlouhodobě navrátí.

 

Dokonalé DAO je subtilní a jemné, je ho nutno pořád pečlivě
chránit.

 

Lü  ZHEN  REN se zamýšlel nad významem věty: "Svědomitá
očista vrací nazpět k Originálu".
 

Svědomitá očista (*BAI LIAN) zde znamená intenzivní působení
osobní kultury.
 

Pokud jde o Esenci/BEN TI Ctnosti-Dřevo, víme, že původně je
čistá, dokonale čistá.
 

Avšak po narození se lidská bytost nechává snadno unášet
tužbami a vášněmi, není proto schopna vyvarovat se mylného
putování po bludných stezkách.
 

Poněvadž Ctnost-Dřevo, zdroj ostatních Ctností, není úplně
chráněno před nebezpečím zbloudění, je nutno provádět
očistu.
 

Očistou se kalné QI změní na světlé QI, nečisté QI se
přemění na čisté QI, rozptýlené  QI se transformuje na QI
shluklé a slabé QI se přemění na QI tonické.
 

Konečným cílem čisty je dosažení Dokonalé rovnováhy/ZHONG HE,
tehdy se všeobecná harmonie/TAI HE objeví v Srdci. Od té chvíle
je důležité, aby člověk pokračoval v usebrání, a tak si chránil
své Srdce a pěstoval svou Duchovnost *CUN YANG), kterou si
tak o to víc ochraňuje; znovu nalezne Esenci Ctnosti-Dřevo
takovou, jaká je, právě tehdy dochází k postupnému
navracení k Originálu. Proto je řečeno: "Svědomitá očista
vrací nazpět k Originálu".
 

Co znamená: "Myriády démonů nejsou s to škodit"?
 

Výraz "myriády démonů" slouží k označení tužeb spodiny
světa. Ti všichni jsou považováni za "démony". Pouze škodí
Srdci.
 

Škodí ovšem jen takovému Srdci, které je nepevné, nejsou
schopni škodit Srdci, které si zachovává dokonalý klid.
 

Víme, že pokud se člověk věnuje pečlivé očistě, Deset tisíc
démonů je zkroceno, člověk se může navrátit k Originálu,
znovu nalézt pevnou Opravdovou Složku, jeho Srdce je jako
pevnost, nehledě na útoky démonů zůstává nedobytné. Poněvadž se
do něj démonům nedaří proniknout, není lidské Srdce nijak
poškozeno.  To je smyslem věty: "Myriády démonů nejsou s
to škodit".
 

 

 

Co znamená: "Zachovat všeobecnou harmonii"?
 

Zde se dostáváme k Opravdovému QI/ZHEN QI, které se snažíme
očistit. Opravdové QI Ctnosti-Dřevo souvisí s dokonalou
harmonií Nebe-Země. Svědomitou očistou se harmonie uchováná
taková, jaká je. Právě to označuje "taoistický Kánon" ("DAO
ZANG") pod pojmem  Ne-Nicota/BU   WU.  Čím lépe se daří
uchovávat všeobecnou harmonii, tím více je prázdná a účinná,
nakonec vše vyústí v pokojnou a prázdnou Esenci Nebe-Země,
která je "Nicotou, která přesto obklopuje všechny Bytosti".
Právě to se nazývá: Opravdová Jednota.
 

Dospět do oblasti Onoho světa svědomitou očistou, která
vrací nazpět k Originálu se nazývá: znovu  se  spojit s
Opravdovou Jednotou (*HUI ZHEN YI). "Znovu se spojit" je tu
ve smyslu "shodnout se", "sladit se".  Zahrnuje v sobě obrat
(*FAN), proto se mluví o znovunavrácení.
 

Ačkoliv je výsledku dosaženo, člověk jen stěží dosáhne až
samotné Opravdové Jednoty, v obavě, že nedosáhl absolutního
klidu a čistoty, musí se i nadále pečlivě chránit.
 

Je tomu tak proto, že dokonalé DAO  Opravdové Jednoty je
velmi subtilní a velmi jemné. Pokud se nám ho podaří
dosáhnout, aniž bychom se ho pevně zmocnili, je zde
nebezpečí, že unikne. V případě, že se člověk dosud nedostal až
na konec domény Onoho světa Opravdové Jednoty, doporučuje se
vytrvat. Musí proto pomýšlet na to, aby se víc vzdělával a
pečlivě chránil, pak dosáhne trvalé čistoty, bez poskvrny.
 

V této kapitole se pojednává o tajích praxe. Také pětice QI
musí být uvedenou metodou zcela očištěna. Metoda není
určena výhradně jen k očistě Ctnosti-Dřevo.
 

Žák se nemůže vyhnout důkladnému zkoumání této záležitosti.
 

                         * * * * *
 

*BAI LIAN=
 

Sto očištění.
 

LIAN, viz Ricci: "Očistit ohněm, zušlechtit (kov), rafinovat
(naftu, cukr apod.)."
 

LIAN DAN: "Připravit Pilulku nesmrtelnosti".
 

*CUN YANG, stažení výrazu CUN XIN YANG XING:
 

Chránit své Srdce, pěstovat svou Duchovnost.
 

*GUI, HUI, FAN:
 

Návrat, znovunavrácení, obrat, to vše vyvolává stejnou
myšlenku: návrat k původu, k tomu, co je přirozené, k
postoji ne-jednání, samozřejmě při respektování Přírody.
 

14. ZHI RUO HUO ZHONG ZHENG QI. SHI GUANG ZHAO HU DA QIAN.

XIA LING DANG QUAN. MEI TUI YUAN YU ER QI.
 

Je to Správné QI Prvku-Oheň, který opravdu osvětluje obří Vesmír.
 

Když je léto u moci, pramenem ke zkoumání je Oheň (Dva-sedm).
 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "Je to Správné QI
Prvku-Oheň".
 

Oheň je dodavatelem světla, jasu. Příznaky jeho Ctnosti
jsou: rozhodnost, přímost.  Nazývá se to Správné QI/*ZHENG QI.
 

Na Nebi a Zemi se operace tvoření a přeměny zakládají na
tomto QI.  U člověka kontrolní a potlačovací operace závisí
rovněž na tomto QI.
 

Na počátku života je každý člověk obdařen touto
Ctností-Oheň. Díky ní naše Srdce nezbloudí.
 

Co znamená: "Světlo ozařuje obří Vesmír"?
 

Jak víme, Ctnost-Oheň souvisí s trigramem *LI, ztělesňuje
*jas. Pokud je tento jas usazen v nitru, veškeré pohybové a
verbální aktivity, vše, co je činnost a nečinnost, se
nazývá: "činění" (WEI). Jas je s to kontrolovat a řídit
veškeré smyslové a pohybové orgány.
 

Naše tělo je místem všech druhů proměn, je složeno z
nekonečného množství prvků, proto je samo o sobě rovněž obřím
Vesmírem (*DA QIAN SI JIE). Ať už je tomu jakkoliv, záření
této Ctnosti-Ohně je schopno vše osvětlit. V tomto smyslu je
třeba i chápat výraz "<Ctnost-Oheň> osvětluje obří Vesmír".
 

Pokusme se prozkoumat QI-Oheň lidského Srdce. Jakmile
dosáhne očí, zrak se projasní;  jakmile dosáhne uší, sluch
zjemní; jakmile dosáhne čtyř končetin, volně se pohybují.
 

Není snad toto všechno pod nepozorovatelnou kontrolou a péčí
Ctnosti-Oheň? Těchto několik příkladů slouží jako vzor pro
nejrůznější extrapolace.
 

Na základě těchto zjištění lze konstatovat, že Ctnost-Oheň má
velmi důležité funkce. Proto ji musíme očistit, než se
vrátíme k přímočarosti.
 

Co znamená: "Když je léto u moci"?
 

 

 

Léto v rámci čtyř ročních dob souvisí s Ctností-Oheň. Díky
této  Ctnosti-Oheň je zářivé a plné života.  Když je léto u
moci, Deset tisíc bytostí je v rozkvětu a plno síly.
Pomocí této Ctnosti nabývá Srdce člověka zářivý a živoucí
vzhled léta, zatímco se myriády bytostí rozvíjejí a objevují ve
velké bujnosti, bez jakýchkoliv známek slabosti.
 

Ctnost-Oheň je tedy plápolajícím rozmachem. Žák by měl
usilovat o návrat této Ctnosti do Srdce, aby se mohly
odhalit všechny jeho zázračné funkce.
 

Co znamená: "Pramenem ke zkoumání je Dva-sedm (Ctnost-Oheň)"?
 

Na diagramu HE LUO se Dva-sedm vztahuje k Prvku-Oheň.
 

Diagram HE LUO schématicky znázorňuje Nebe a Zemi.
 

Oheň, alias Dva-sedm je umístěn na Jihu (NAN), na místě LI,
zaujímá tedy vedoucí postavení *jasu. Proto Klasické Kánony
mají pro Ctnost-Oheň lidského Srdce rovněž výraz Jih-světlo
(NAN-LI) anebo Dva-sedm (ER QI).
 

Co vidíme z lidského Srdce lze zobecnit na celý Vesmír. Jeho
tajemství pramení právě zde.
 

Pokud se člověku podaří odhalit toto tajemství vyvodit z
něj praktické poučení, nevíme, jak by se jeho Ctnost-Oheň mohla
oslabit až k vyhasnutí.
 

Tato kapitola ukazuje na celkovou důležitost Ctnosti-Oheň. V
další kapitole si všechno probereme podrobněji.
 

                         * * * * *
 

*ZHENG QI:
 

Lze ho chápat dvojím způsobem. Pokud ho najdeme v kontextu QI
jako materiální Princip, pak se ZHENG QI překládá jako:
správná Energie;  pokud se vyskytuje v kontextu QI jako
charakterový rys (QI ZHI), pak se ZHENG QI  překládá jako: oddanost, poctivost.
 

*DA QIAN SI JIE:
 

viz Raguin, T.R.B.C.:
 

Obří vesmír složený z miliardy světů a tvořící Buddhovo panství.
 

*Jas: Překlad WEN MING.
 

Běžný význam: civilizace.
 

*LI=
 

Ricci 3063
 

6:  Jeden z 8 trigramů Knihy Proměn, tvořený přerušovanou
čárou mezi dvěma plnými čarami, znamená oheň, krásu, oko, druhou dceru.
 

7:  Třicátý z 64 hexagramů Knihy proměn, znamenající:
nádheru, okamžik, kdy se z hlubin noří pableskující krása.
 

8: Světlo, lesk.
 

15. YUN ZHI ZE YI FANG NEI JU. FA ZHI ZE GANG LIE WAI LIU.
 

QING KE LIAO YUAN. JI FA QING LIU SHAN XIA.
 

ZHONG CHAO PENG DING. YI ZE MEI JIA PIN GONG.
 

Spravedlivost sídlí v nitru, zanořená, odhodlaná. Vynořena,
projevuje se tvrdostí a rázností.

 

V mžiku je tu vzplanutí. Urychleně je nutno použít Metodu
ochlazení <Vodou>, která uleví.

 

Po celý den trojnohý kotel topí. Nutno vybrat krásné
katalpasy a hojně si jich dopřát.

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "Spravedlivost
sídlí v nitru, zanořená, odhodlaná."
 

Pojednává se zde o Esenci Ctnosti-Ohně. Jak víme,
Ctnost-Oheň je dokonalé světlo a zdatnost. Když se ukryje do
hlubin, klidu a nehybnosti, vyzařuje neochvějnou přímost,
trvalou úspornost, má charakter nepoddajné rozhodnosti. Jde o
charakteristiku prvotní Spravedlivosti lidského Srdce. Proto
se říká: "Odhodlaná Spravedlivost sídlí v nitru."
 

Vedle toho víme, že Spravedlivost není zprvu nic jiného než
Ctnost-Oheň, kterou je člověk obdařen při narození.
 

Co znamená: "Vynořena, projevuje se tvrdostí a rázností"?
 

Vynoření má označovat působení Ctnosti-Ohně. Pokud se
Ctnost-Oheň zatím nevynořuje, je světlem a zdatností,
zůstává ukryta na dně Srdce. Poněvadž existuje mlčení,
existuje i reakce. Pokud dojde k reakci <Spravedlivost>
vytryskne v podobě tvrdosti, ráznosti, nepoddajnosti.
Pozorujeme cosi jako impozantnost, která mocně vyzařuje. V
takovém případě je lidské Srdce odolné vůči slávě i
ponížení. Nemá strach ze života ani ze smrti. To jsou
účinky Spravedlivosti, to znamená vnějšího projevu Ctnosti-Oheň.
 

Pokud lidské Srdce ztratí tuto Ctnost-Oheň, působí při
odpočinku mdle a oslabeně, při činu ochable a sklesle.

Proto musíme bdít, abychom nepozbyli Ctnosti-Oheň.
 

Co znamená výraz: "V mžiku je tu vzplanutí."
 

Znamená to, že pokud jde o povahu, může Ctnost-Oheň
vykazovat nerovnováhu. V důsledku toho je nutno cvičením
rozvíjet přímočarost. Je to příležitost promluvit o pojmu
vynoření. Neboť u Ctnosti-Oheň, pokud jde o její charakter,
hrozí riziko, že přináší příliš mnoho tvrdosti, nedostatek
pružnosti. Pokud se vynoří, může být jako prudký oheň, který vše
spaluje a brání lidem, aby se k němu přiblížili. Jde o
zvrácený projev Ctnosti-Ohně. Pro tyto případy odchylek máme
cvičnou metodu, která napomáhá vrátit se k přímočarosti.
 

Pokud se divoký Oheň znenadání vynoří v oblasti charakterové, 

měl by člověk urychleně zaujmout pozici slabosti a vyčkávání, 

nebo si uvědomit, že obtížné věci, snášené druhými, nejsou snesitelné,

anebo si uvědomit, že smrt ohrožuje jeho blízké, a divoký Oheň v Srdci ochladne.

Lék tohoto typu se nazývá "opanovat Oheň Vodou".
 

Jak víme, Voda je studená, svěží, jeví se jako extrémně
slabá a pružná, má tendenci valit se dolů. Ačkoliv Oheň může být
extrémně žhavý, neodolá moci Vody. Je to tedy lék,
vycházející z principů Ovládání. Vzhledem k tomu, že
využíváme slabosti, abychom zkrotili tvrdost, a svěžesti,
abychom zkrotili horko, nazýváváme to "Metoda ochlazování
<Vodou>, která uleví".
 

Co znamená: "Po celý den trojnohý kotel topí"?
 

Zde je použit výraz "trojnohý kotel" k označení
Ctnosti-Oheň v Dokonalé rovnováze. V "YI JING" trojnohý
kotel (*DING) evokuje dech Ohně (HUO FENG), obraz vzájemných
výměn mezi Dřevem a Ohněm.
 

Výraz "Po celý den" má smysl jen ve spojení s "trojnohým
kotlem". Když tedy říkáme: "Po celý den trojnohý kotel
topí", myslí se tím vzájemné výměny mezi Dřevem a Ohněm
pomocí souhrnu transformací a regulací <které fungují mezi
oběma prvky>.
 

Na úrovni lidského Srdce se původní Ctnost-Oheň soustavně
drží Ctnosti-Dřevo, aby rostl. Spravedlivost je tedy
záležitostí trojnohého kotle. Čeho bychom se však měli
obávat, to je chřadnutí Ctnosti-Dřevo, kde je riziko, že
nebude schopna udržet žár Ohně v Dokonalé rovnováze. Z
hlediska charakterového musíme Ctnost-Dřevo pečlivě
rozlišit. Poněvadž zde je nutné poznání originální čistoty a
krásy Ctnosti-Dřevo, abychom dokázali rozdmýchat oheň v
Dokonalé rovnováze. Takto získáme velmi impozantní vzhled. V
tomto smyslu se tedy říká: "Nutno vybrat krásné katalpasy a
hojně si jich dopřát". Krásným katalpasem se označuje Dřevo.
 

Výraz "vše spaluje", který nalézáme v první části této
kapitoly, hovoří o "Plození vzešlém z Ovládání".
 

Dvě poslední sloky mluví o Plození jakožto výsledku
Ovládání.
 

                         * * * * *
 

*DING=
 

Definice 5 podle Ricciho: Padesátý ze 64  hexagramů Knihy
Proměn znamená: Kotel, v němž se potraviny ponechají
přeměňovat, aby se pak vznesly jako obětina k Nebi a staly se
potravou moudrých;  okamžik, kdy se slabý povznese k
silnému, podvolí se a zajistí si cestu k úspěchu.
 

16. ZUI XI XU RI DONG SHENG. YOU QIAN YANG WU XI ZHUI.
 

Jaká radost! Vycházející slunce, které se zvedá na východě.
 

Jaká hrůza!  Havran YANG, který sestupuje na západě.
 

"Vycházející slunce" (XU RI)je zde použito jako metafory pro
 označení  Ctnosti-Oheň lidského Srdce. Slunce totiž souvisí
s Prvkem-Oheň, proto tato metafora.
 

Když slunce vychází, objevuje se na východě, teplo postupně
narůstá.
 

Pokud si Ctnost-Oheň počíná v lidském Srdci jako vycházející
slunce, které se objevuje na východě, pak sílí a vydatně
září a jeho paprsky se šíří vůkol.
 

Když  Ctnost-Oheň  lidského Srdce dosáhne rozvíjením stavu
dokonalosti, pak se její zářivost a vydatnost, které jsou v
nitru <Srdce>, objeví navenek a projeví se po celém těle. Ani
závan škodliviny či špíny nemohou Srdce narušit. Na druhé
straně nepozorujeme žádné nadměrné sálání. Zcela vážně pak
můžeme provést srovnání s vycházejícím sluncem na východě.
Jak zábavné!
 

Co znamená: "Havran YANG sestupuje na západě"?
 

Havran YANG (YANG *WU) je jiný název pro slunce. Slunce je
YANG.  Na slunci je havran, proto se slunce také označuje
názvem havran YANG.
 

Když hovoříme o slunci, sestupujícím k západu, mluvíme o
okamžiku, kdy slunce na západě mizí a zároveň končí den.
 

Ve chvíli, kdy slunce klesá na západě, ubývá jeho zářivosti,
postupně se rozprostírá šero. Je to příznak úbytku, ústupu
Ctnosti-Oheň.
 

Pokud na úrovni lidského Srdce Ctnost-Oheň den po dni
slábne, dochází postupně k mrákotnému stavu, člověk ztrácí
veškerou bojovnost. Nejsme daleko <obrazu> slunce,
sklánějícího se k západu.
 

Jestliže se člověk dostane do těchto potíží, je to proto, že se
oddává radovánkám a požitkům, neumí se kultivovat podle zákonů
Plození a Ovládání, a tak se stává zaslepeným.
 

Po zničení Ctnosti-Ohně se člověk již nechová dobře, i když
pojem dobroty je zachován; neuskutečňuje již DAO, ačkoliv si DAO
stále zachovává svou moc.
 

Ctnost-Oheň  lidského Srdce má úzkou souvislost s úspěchy a
prohrami člověka.
 

 

 

Žák proto musí dobře studovat a objevovat svaté pravdy,
které jsou obsaženy v tomto výkladu, a v praxi se pak
snažit, aby slunce stoupalo na východě, a bránil tomu, aby na
západě zapadalo.
 

V první části této kapitoly se pojednává o tom, co je Zákon
(*FA). V druhé části kapitola pojednává o tom, co je Předpis
(*JIE).
 

Když tříbíme Ctnost-Oheň, měli bychom brát v úvahu toto
učení.
 

                         * * * * *
 

*WU= : havran. Označení pro slunce, a to podle jedné čínské
legendy.
 

*FA=
 

Podle  Raguina  v  T.R.B.C.:  tento  výraz vyjadřuje sánskrt
Dharma.
 

1. Zákon: normy, které všechno řídí, všeobecné zákony.
 

2. Buddhův Zákon (FO FA), druhý ze Tří Klenotů.
 

3. Konečná skutečnost všech věcí:  Esence, povaha; podstata
věcí.
 

4. Zjevná skutečnost: viditelné věci;  svět jevů;  vše, co
existuje, všechno.
 

5. Buddhistický, mající vztah k buddhismu; často užíváno
jako čestné označení.
 

*JIE=
 

Podle Raguina v T.R.B.C.: překlad ze sánskrtu: Sila.
 

Předpis, příkaz, prohibice, zákaz; životní pravidlo, mnišská
kázeň. Tento výraz se používá na Pět, osm, deset, dvě stě
padesát a ještě více předpisů, například  na pravidla
mnišského života.
 

 

17. DE QI JIE DU. YI RAN SHENG WU PING SHI.
 

FAN JUE BEN LAI. ZI JUE GANG ZHONG TE LI.
 

Dosáhnout její umírněnosti, opět posuzuje bytosti ve vší
rovnosti.

 

Navrátit se ke svému původu, zjistíme, že se chováme zcela
nezávisle a rozhodně.

 

Lü ZHEN  REN se zamýšlel nad významem věty: "Dosáhnout její
umírněnosti".
 

Znamená to, že musíme pěstovat (YANG: vyživovat, plodit,
vychovávat) Ctnost-Oheň (Spravedlivost) tak, aby nebyla ani v
nadbytku ani v nedostatku.  Umírněnost (JIE  DU) tedy
znamená bez nadbytku či nedostatku.
 

Jak víme, na úrovni své Esence je Ctnost-Oheň lidského Srdce v
zásadě laskavá. Pokud jde o projevy, hrozí, že se snadno
projeví přemrštěně. V praxi sebevýchovy je nutno na nadbytek
použít metody založené na principu Ovládání, na
nedostatečnost se musí použít metody založené na principu
Plození. Je nutno nad sebou bdít, vynasnažit se
znovunabýt laskavosti, tehdy dosáhneme umírněnosti.
 

Jakmile dosáhneme umírněnosti Ctnosti-Ohně, jsou její účinky
přiměřené. Věci posuzuje spravedlivě, ani příliš toporně ani
příliš změkčile. Je v souladu s dobrými skutky, šířenými
Velkým Tvořením. Provádí úsudky s ohledem na váhu věcí, bez
sebemenší odchylky. Nazývá se to "posuzovat bytosti ve vší
rovnosti".
 

Co znamená: "Navrátit se ke svému původu"?
 

Navrátit se (FAN) evokuje význam "*navrátit se k prostotě ve své
vzdělanosti", což znamená navrátit se k podstatnému na základě
rozlišování. Původ zde značí Esenci Ctnosti-Oheň, je to jas a
rozhodnost, což nazýváme původ Ctnosti-Oheň.
 

Pokud člověk dojde po cestě pěstování osobnosti až na
nejvyšší úroveň, bude schopen využívat funkcí Ctnosti-Oheň ve
všech oblastech. Návratem pak znovu nalezne rozhodnost,
nepoddajnost. Nazývá se to "navrátit se ke svému původu".
 

Pokud se člověku podaří, vycházeje z funkcí Ctnosti-Oheň,
navrátit se k původní Esenci jasu a rozhodnosti, dotkne se
skutečné podoby Ctnosti-Oheň. Je zajímavé, že je tato
samozřejmost opomíjena. Je skutečně obtížně popsatelná; na
základě toho, co je nepopsatelné, se snažíme o znázornění, o
odhalení. Proto se říká: "Chovat se zcela nezávisle a rozhodně.
 

Esencí Ctnosti-Ohně je nejvyšší rozhodnost, ale také
nejvyšší nestrannost. Když se k ní pokoušíme navrátit,
stáváme se uvnitř rozhodnými, nepoddajnými, cítíme se
osvobozeni od všech mezí, tlaků a tento pocit trvale ovládá
naše nitro.
 

Jakmile je tato Ctnost-Oheň zcela dosažena, objevíme přes
tento Oheň zemi rozkoše.
 

Život je pouhá iluze.
 

Nechť ti, kteří se chtějí těšit této rozkoši, vstřebají toto vše
do sebe.
 

                         * * * * *
 

*Překlad ZI  BO FAN YUE= . BO YUE lze číst v následujících
pasážích "Čtyř Knih".
 

Viz Konfuciovy Rozpravy, kap. IX: BO WO YI WEN. YUE  WO YI LI.
 

Překlad. Couvreura: Rozšiřuje mé znalosti vysvětlováním
smyslu věcí a usměrňuje mé chování učením mých povinností.
 

Překlad podle Pierra Ryckmanse: Otevřel mi ducha svými
dopisy, ukáznil mě rituály.
 

Viz  MENG ZI, kap. MENG ZI YUE. BO XUE ER XIANG SUO ZHI.
JIANG YI FAN SUO YUE YE.
 

Překl. Couvreura: Meng tzeu říká: "(Ten, jenž pěstuje
moudrost), učí se všem předpisům <BO XUE> a srozumitelně je
vykládá (ne proto, aby dosáhl rozsáhlé vzdělanosti), ale
proto, aby se posléze navrátil ke svým znalostem a provedl
jejich shrnutí <YE>.
 

 

18. FA BEN XUAN WEI. XU GUAN TAI YANG ZHI DIE YUN.
 

LI GOU MING DA. KE RU SHEN SHI ER MING DA.
 

ZHI XIN QI GONG. MO NAN YU CI.
 

AN SHEN MIAO FA. YI TONG GUO ZHI.
 

Metoda je tajemná a subtilní, je třeba pozorovat neustálé
pohyby slunce.

 

Pokud se podaří porozumět Principu, lze proniknout do
duchovní komory a nalézt harmonii.

 

Ovládnutí Srdce je výjimečné dílo, není nutno zastavovat se
před obtížemi.

 

Zázračná metoda spočívá v uklidnění Ducha, v tom je shrnuto vše.
 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "Metoda je
tajemná a subtilní".
 

Jde tedy o metodu pěstování Ctnosti-Oheň. Slovo tajemný má
význam neznáma, hloubky. Subtilní znamená jemný, maličký.
 

Chceme-li pěstovat Ctnost-Oheň lidského Srdce v souladu s
metodou, je nezbytné hledat tajemno a subtilno, které v něm
sídlí. Jinak celé hledání ztrácí na šíři a důkladnosti.
 

Pokud jde o metodu tajemna a subtility, je skutečně možné
vtělit ji do přemítání. Aniž by bylo nutné pozorovat slunce na
nebi, víme, že ve dne v noci obíhá. Osvětluje celý obří
Vesmír. Není ani příliš horké ani příliš mdlé. Slunce <tedy
symbolizuje> Ctnost-Oheň.
 

Lidské Srdce je obdařeno Ctností-Oheň, čehož bez ustání
využívá, je to stejné jako u slunce, neustále putujícího po
nebi.  Metoda spočívá v tom, že se slunce bere jako vzor.
Nebýt ani horlivý ani mdlý, takové jsou cíle pěstování sebe
sama.
 

Pokud pěstování sebe sama splní své cíle, zjistíme, že
Ctnost-Oheň je v souladu s obrazem slunce. Při této metodě
pěstování sebe sama (HAN YANG  ZHI FA) nacházíme skutečně
dokonalý Princip.
 

Pokud se nám podaří rozumem zachytit stupeň hloubky, jakož i
věci související s Principem metoda je na dosah své
srozumitelnosti. Je jasné, že se lze pustit do práce. Od té
chvíle není těžké uvést svého Ducha do duchovní komory (SHEN
SHI), aby se funkce  Ctnosti-Oheň dostaly do souladu.
Duchovní komora je označením pro Srdce.
 

Uvedení do souladu zahrnuje řadu metod a tajných významů, z
nichž si musíme zapamatovat přiměřenost činů. Ale
především, každému podnikanému činu musí předcházet
porozumění Principu. Spojení obou pak umožňuje realizaci
plánů.
 

Při ovládání (ZHI: řídit, vést, usměrňovat) Srdce je
nejtěžší ze všeho pěstovat a omezovat Ctnost-Oheň, ačkoliv
každá ze Ctností vyžaduje výjimečné úsilí. Vskutku, QI-Oheň
(Spravedlivost) se snadno uvede v neklid, ale obtížně se
uklidní, proto je obtížněji zvladatelná oproti ostatním QI
(Ctnostem).
 

Jestli se tedy hned na počátku ulekneme obtíží a neodvážíme se
započít s pěstováním Ctnosti-Ohně, její ovládnutí bude
skutečně obtížné. Domnívat se, že je to snadné, činí úkol
jednodušším.
 

Pokud se člověk dá skutečně do díla a pěstuje Ctnost-Oheň,
pokud se podrobně věnuje této záležitosti, zjistí, že
zázračná metoda spočívá ve zklidnění Ducha/AN SHEN.
 

*SHEN  na úrovni lidského Srdce odpovídá Prvku-Ohni. Proto
ovládání, pěstování  Ctnosti-Oheň   spočívá ve zklidnění,
stabilizování SHEN.
 

V tomto výkladu je obsaženo vše. Bohužel, nedbalí lidé
neusilují o cestu tohoto hledání. Tím pádem, pokud dosáhnou
porozumění jedné věci, ztratí zároveň sto jiných.
 

Žák, který se nevzdává, musí nutně vychutnat smysl těchto vět.
 

                         * * * * *
 

*SHEN
 

V tomto kontextu je SHEN jednotkou pěti duševních Schopností (WU
ZHI), jimiž jsou:
 

SHEN, HUN, PO, YI, ZHI.
 

Vzájemné vazby mezi pěti duševními Schopnostmi(WU ZHI) a
pěti Prvky (WU XING) vypadají následovně:
 

Dřevo, Oheň, Země, Kov, oda.
 

HUN, SHEN, YI, PO, ZHI.
 

Běžně se výraz překládá takto:
 

Rozumný duch, nejvyšší duch, myšlenka, citlivá duše, záměr.
 

Navrhuji tento překlad:
 

Pět duševních Schopností (WU ZHI, což je zkrácený tvar WU
SHEN ZHI) jsou:
 

Duch/SHEN, Rozum-vědomí/HUN, Citlivost-reaktivnost/PO,
Záměr-reprezentace/YI, Aspirace-ambice/ZHI (SHEN, HUN, PO, YI,
ZHI).
 

19. QI YOU FA YI YOU SHOU. DAI QIU JIN ZHI LIAN SU.
 

XIN BU WEI YI BU YU. HE LI ZHI ZHI FANG XIAN.
 

QI <Dřevo, Oheň> jsou s to projevit se navenek a stáhnout se
zase zpět. Čekají, že je k sobě pojme a ochrání
Podzim-Kov.

 

Srdce nepřehání a neprotiví se, podřizuje se obraně a
zákazům pravidel slušnosti.

 

Lü ZHEN  REN se zamýšlel nad významem věty: "QI jsou s to
projevit se navenek a stáhnout se zase zpět".
 

Jde o tytéž  QI, o kterých se již pojednávalo. Lidské Srdce je
udržováno  QI Dřevem a QI  Ohněm. Právě díky nim se šíří záření.
 

Pokud však nejsou tato dvě QI spojena, hrozí, že se rozptýlí a
roztrousí. Proto je třeba je spojit.  Spojením se rozumí, že se
nutno je sdružit a připoutat k sobě.
 

Důkladné studium dané otázky ukazuje, že pokud chceme spojit obě
QI  Dřeva a Ohně, musíme se spoléhat na QI-Kov. QI-Kov souvisí
se západem, a pokud jde o roční období, pak s podzimem,
odtud název *Podzim-Kov.
 

Prozkoumáme-li genezi a růst Deseti tisíc bytostí na
Nebi-Zemi, konstatujeme, že jsou zcela podřízena účinkům QI.
 

Když se šíří teplo jarního QI <Dřevo>, bytosti se čile rodí; je
to rovněž okamžik, kdy se Ctnost-Lidskost ukáže světu.
 

Když se rozmáhá mocné letní QI <Oheň>, bytosti rostou a daří se
jim dobře; je to čas, kdy se světu ukáže
Ctnost-Spravedlivost.
 

Jakmile tato dvě QI dosáhnou mezního bodu svého šíření, musí se
spolehnout na QI-Kov podzimu, který je pojme k sobě, aby se
jejich vitalita nevyčerpala až do úplného vyhasnutí.
 

QI-Kov  tedy řídí uchovávání. Chová se jako dveře a okna,
která chrání příbytky. Stejně tak je tomu na úrovni lidského
Srdce.
 

Obě QI, Dřevo a Oheň, pokud jde o jejich šíření, očekávají, že
budou pod ochranou Ctnosti-Kovu, čímž se zabrání ztrátám
vzácných emanací. Právě  Ctnost-Kov pomáhá oběma QI, aby se
nenarušila. O tom je nutno pohovořit.
 

Podíváme-li se na Ctnost-Kov Srdce, vidíme, že QI-Kov řídí
sběr a uchovávání. S Ctností-Kov v Srdci, pozorujeme sílu
omezení, které brání každému plýtvání. Jejich účinky jsou
doprovázeny mravními pravidly. Proto se říká: "Nepřehánět,
neprotivit se". Pokud se nám podaří zvládnout přehnané a
nepřátelské choutky Srdce, je to díky Slušnosti/LI Srdce.
 

Vzhledem k prosté povaze se říká, že Podzim-Kov značí sběr a
uchovávání. Vzhledem k vnějším projevům se říká, že
pravidly Slušnosti jsou obrana a zákazy. Vyplývá to ze
stejného Principu.
Nectný člověk zná jen věci povrchní, domnívá se, že Slušnost má
snad znamenat úlevu a poddajnost. Jenže to jsou jen
extrémní pohledy na Slušnost a nikoliv originální Realita
Slušnosti.
 

Pokud se dáme do hledání zázračného Principu, který je zde
obsažen, dojdeme náhlého pochopení autentické Reality
Slušnosti.
 

Proto staří mudrci říkali: "Slušnost slouží k posílení svalů a
kůže a ke zpevnění šlach a kostí". Tento výrok zevrubně
vyjadřuje relativní skutečnost Slušnosti. Právě v tomto
smyslu musíme rozumět výroku: "Sběr a ochrana Podzimu-Kovu".
 

Tato kapitola ukazuje na význam  Ctnosti-Kov. Ještě o něm
pojednáme dále.
 

                         * * * * *
 

*Podzim-Kov:
 

Oproti pěti Prvkům: Dřevo, Oheň, Země, Kov, Voda máme těchto pět
Ctností:  Lidskost/REN, Spravedlivost/YI, Upřímnost/XIN,
Slušnost/LI, Moudrost/ZHI. Ctnost Slušnost/LI odpovídá Prvku
Kov. Z osmi trigramů (QIAN, KUN, ZHEN, XUN, KAN, LI, GEN,
TUI) je pět ve vazbě s Prvky: ZHEN, LI, GEN, DUI, KAN.
 

Máme tedy následující vazby:
 

Dřevo - ZHEN - Jaro - Východ - Lidskost/REN
 

Oheň - LI - Léto - Jih - Spravedlivost/YI
 

Země - GEN             - Upřímnost/XIN
 

Kov- DUI - Podzim - Západ - Slušnost/LI
 

Voda - KAN - Zima - Sever - Moudrost/ZHI
 

 

 

 

20. SHUI YUN DA SHENG BU YUE. SHOU YING HE FU GUI ZHONG.
 

ZONG LING GU MING WU ZHI. XING QIE XUN HU JU NEI.
 

Ačkoliv se tvrdí, že velké lano nepoutá, dobré chování musí být
vždy v souladu s pravidly.

 

I když lid  dávných časů je nevědoucí, činy musí stejně
zůstat v mezích pravidel.

 

Lü  ZHEN  REN se zamýšlel nad významem věty: "Velké lano nepoutá".
 

Lano (*SHENG) slouží k označení pravidel a mezí, zatímco
"poutat" vyvolává představu připoutání pod zámkem (SUO YUE).
Jsou to výrazy z Kánonu záhad (MI JING).
 

Pokud věci snášejí tlaky, jsou tyto tlaky diktovány pravidly a
mezemi inkoustové šňůry (*SHENG MO), což nelze považovat za
velké lano. Hovořit o velkém laně znamená opustit otisky šňůry.
Pokud opustíme šňůru, nedochází již k vyvolávání představy
připoutání pod zámkem.
 

Pokud jde o Ctnost-Kov lidského Srdce, její Esence neznamená
žádný ze zjevných zákazů (MING  XIAN), to je význam výrazu
"velké lano nepoutá". Jenže ačkoliv se tvrdí, že nepoutá, ve
skutečnosti poutá všechno. Představuje totiž smysl pro
omezení, bez projevů omezujících otisků. Neuchyluje se k
vynuceným omezením a přesto  správné chování existuje samo od
sebe.  Proto se říká:  "Dobré chování musí být vždy v
souladu s hlavními pravidly". Tato pravidla jsou použita jako
metafora pro absolutní zákony.
 

Rumělkový Kánon (DAN SHU) hovořil o "chování se soustavným
dodržováním hlavních pravidel". Znamená to totéž.  Když
hovoříme o dobrém chování, musíme rozlišovat mezi hlavními
pravidly a lidskými omezeními.
 

Když stoupáme k prameni Ctnosti-Kov, nenalézáme zjevné
zákazy, a přesto zjevné zákazy existují samy o sobě.
 

Co znamená: "Lid dávných časů je nevědoucí"?
 

To je rovněž pojednáno v klasickém Kánonu. Výraz lid slouží k
označení QI. <Originální> QI je úplná prostota, sídlí v
nitru, v absolutním klidu.
 

Je mírem, není agresí, je jako lidé z pradávných časů, bez
vědění a znalostí, kteří mezi sebou nikdy nemají žádné vztahy.
Proto je výraz lid použit jako metafora pro QI.
 

Když  Ctnost-Kov dosáhne pěstováním úplnosti, ale bez
složitosti a okázalosti, pak jeho zcela prosté QI lze
přirovnat k nevědoucímu lidu dávných časů. Když je práce na
návratu k původu dovršena, nalézáme pro jedno i druhé
stejnou Esenci.
 

Ve světě pouze nevědoucí lidé tíhnou k zahálce a opomíjejí
pravidla (JU).
 

Nicméně díky svému osobnímu sebevzdělávání se člověk od
nevědoucnosti dochází vševědoucnosti. Toto poznání ho
přivádí až k zemi účinného Světla, které nepřekypuje. Stejně tak
QI, které si ještě zachovává svou dokonalou prostotu, se podobá
lidu bez znalostí. Většinu času se jeho činy
uskutečňují, aniž by někdy překročily pravidla *BU YU JU).
 

Výraz "čin" (XING) označuje to, co přichází z nitra. Výraz
"pravidlo" (JU) označuje zjevné zákazy MING XIAN)
pocházející z Esence Ctnosti-Kov.
 

Tato kapitola vysvětluje tajemství, vztahující se k Esenci
Ctnosti-Kov, aby žák objevil, jak znovunalézt své kořeny.
 

Nechť nevzdychá při pohledu na neprobádané obzory!
 

                         * * * * *
 

*SHENG=
 

znamená v původním smyslu: provaz, motouz,šňůra; v
přeneseném smyslu: pravidlo, norma, posuzovat, hodnotit.
 

V této kapitole nacházíme termíny SHENG, GUI, JU ve
výrazech:
 

GUI JU, ZHUN SHENG=
 

kompas, úhelník; vodováha, olovnice.
 

Každý výraz, je-li vzat odděleně, může znamenat pravidla,
normy.
 

V kombinaci:
 

GUI JU: 1) Kompas a úhelník 2) Zavedené pravidlo či zvyk 3)
(obr.) Pravidelný, uspořádaný, řízený; správný.
 

ZHUN  SHENG: 1) tesařská šňůra 2)(obr.) Norma, pravidlo,
princip.
 

Rovněž tak čtyři výrazy GUI, JU, ZHUN, SHENG, ať samostatně
nebo v kombinaci, označují pravidla, jde o morální pravidla,
pravidla Slušnosti.
 

Domníváme se, že velké lano zřejmě označuje  DAO, zatímco
načerněná šňůra označuje DE, Ctností zde bude Ctnost-Slušnost, která je konkrétně ztělesňována pravidly,
normami, vzory.
 

*SHENG MO:
 

Ricci: šňůra (tesařská) načerněná čínskou tuší.
Pravidlo chování. norma.
 

*BU YU JU=
 

Viz Konfuciovy rozpravy, kap. II:
 

QI SHI ER CONG XIN SUO YU. BU YU JU.
 

Překlad Couvreura:
 

V sedmdesáti letech, dle přání mého srdce, nepřekračuji žádné pravidlo.
 

 

 

21. YONG JIN CHENG ZHI GU. RONG MA HE LAI.
 

FU BAI XUE ZHI HAN. QIANG BING BU YONG.
 

Opřít se o pevnost Tvrze-Kov, útočení je zadrženo.
 

Pokrýt se chladem bílého Sněhu, vojska jsou nevyužita.
 

Lü  ZHEN  REN se zamýšlel nad významem věty: "Opřít se o
pevnost Tvrze-Kov".
 

"Tvrz-Kov" je obrazné vyjádření pro označení Ctnosti-Kov
lidského Srdce.
 

Jak víme,  Ctnost-Kov řídí ochranu a obranu. Poněvadž Tvrz
rovněž plní tyto funkce, lze použít výrazu Tvrz pro označení
Ctnosti-Kov. "Pevnost" (GU) vyvolává představu dokonalé
pevnosti bez kazu. "Opřít se o" vyvolává představu použít
něčích služeb.
 

Je-li Ctnost-Kov lidského Srdce dokonale pevná, vyvolává
obraz dobře bráněné Tvrze, která odolává všem formám
rozruchu, způsobovaného vnějšími Škodlivinami, takže zástup
démonů není s to škodit <Srdci>.
 

Nejen že mu nemohou škodit, ale navíc se k němu nemohou ani
přiblížit. Spíše mají tendenci se vzdalovat. Všechno to
vypadá jako  Město, které je pevně  obehnáno hradbou a útoky
nenajdou slabé místo, kudy by  mohly proniknout. To je smysl
věty "útočení je zadrženo". Výraz "útočení" slouží k
označení Škodlivých Démonů.
 

Člověk, který se hodlá pustit do Vědy Srdce, musí zdokonalit
Ctnost-Kov. Jen tak se nemusí obávat zástupu démonů.
 

Co znamená: "Pokrýt se chladem bílého Sněhu?"
 

"Bílý Sníh" vzniká ochlazením QI-Kov, jeho chlad je tak
silný, že se mu nic nevyrovná.
 

Člověk, kterému se podaří dovést Ctnost-Kov až k
dokonalosti, nebude zmítán žádnou touhou polosvěta,
protože jeho Ctnost-Kov získá extrémní chlad bílého Sněhu. V
tomto smyslu je nutno rozumět výrazu "Pokrýt se chladem
bílého Sněhu".
 

Co znamená: "Zbraně jsou nevyužity"?
 

Zbraně slouží k boji proti nepřátelům. Země ohrožená
invazemi zvenčí spoléhá na svou armádu. Člověk zmítaný
zástupem démonů se musí spoléhat na odolnost svých obranných QI
vůči Škodlivinám. Obrana proti Škodlivinám je totiž
srovnatelná s tou, která vzdoruje nepřátelským vojskům,
zkázonosná QI jsou srovnatelná se zkázonosnými vojsky. Takto lze
v kánonu TAI SHANG chápat výraz "vojsko" (BING) rovněž ve
smyslu QI.
 

Člověk, kterému se podaří zdokonalit  Ctnost-Kov, bude mít
svou vůli tak pevnou jako ztvrdlý led. Žádný Škodlivý Démon ho
nebude rušit, proto nebude muset povolávat svá obranná QI proti
zkázonosným Škodlivinám. Jinak řečeno, nebude muset použít svá
vojska k boji proti svým nepřátelům.
 

Tato kapitola poukazuje na hodnotu, užitečnost Ctnosti-Kov. Je
to směr, kterým by se měli žáci ubírat.
 

22. DE HUO JIU FAN. JI KE SUI ZUO FANG YUAN.
 

Vypěstování Ohně umožňuje uzpůsobit se normám, takto lze
přizpůsobit své chování.

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "Vypěstování Ohně
umožňuje uzpůsobit se normám".
 

Pokud jde o Ctnost související s QI-Kovem (Slušnost)
lidského Srdce, je běžně nutno ji přísně dodržovat. Ale při
každém takovém přílišném lpění na <této Ctnosti> hrozí
strohost. Takový je smysl výrazu: "s příliš strohou
Ctností-Kov  nelze dojít společných přijatelných reakcí",
proto musíme spoléhat na Ctnost-Oheň, abychom ji změkčili.
Proto je lépe, když dodržování <Ctnosti-Slušnost> není
příliš striktní.
 

Člověk, který myslí jen na <udržení> své osobní integrity a
opomíjí všechny záležitosti světa, který je obezřetný a
váhá s dobročinností, neodvažuje se nic podniknout, je tím,
kdo má strohý Kov bez Ohně (má jen vzezření Slušnosti bez
esence Slušnosti). Ze zkoumání vnějšího vzezření věcí můžeme
odvodit skryté skutečnosti.
 

Oheň slouží k označení QI Spravedlivosti. Jakmile se takový
jedinec, příliš striktní ve své mravní celistvosti, dotkne
opravdové Ctnosti-Spravedlivosti, projeví se zcela
případnými celkovými reakcemi, již tvrdošíjně netrvá na
strohém dodržování <konvencí>. To je smyslem výrazu
"Vypěstování Ohně umožňuje uzpůsobit se normám".
 

U každého jedince, s příliš přísnou vnitřní poctivostí, jen co
se setká s QI  Spravedlivosti, může projevovat celkově
přijatelné reakce, nelpí na strohém dodržování. To je
smyslem výrazu: "Vypěstování Ohně umožňuje uzpůsobit se
normám". Stejně tak je psáno v Kánonu záhad:  "Jakmile Kov
pronikne do vesnice Ohně, dojde k přeměně bezcenných věcí na
velmi užitečné pomůcky". Rovněž je psáno v konfuciánských
textech: "Pěstování Slušnosti usnadňuje konání." Tato
sentence má stejný význam jako předchozí. Ve všech se hovoří o
konkrétních věcech.
 

Co znamená výraz: "Přizpůsobit chování"?
 

Znamená to, že je nutno uzpůsobit se okolnostem. Jak víme,
Ctnost-Kov má tendenci vnucovat nám rigidní chování, jen co se
nám dostane Správného QI  Ohně, který dotváří, udržuje se a
nepřerušuje vazbu se světem, aktivizuje a nepřekypuje všemi
směry, má zázračnou schopnost přizpůsobení. Jde o Kov, který lze
přeměnit na nástroje.
 

Avšak obecně vzato, lidé tohoto světa se životem
opotřebovávají a velmi brzy ztrácejí svou Ctnost-Kov. Proto
také Oheň ztrácí to, co potřebuje k šíření svých
blahodárných účinků.
 

Tato kapitola se snaží prolomit zmatení těch, kteří příliš
striktně lpí na  Ctnosti-Kov, aby mohli nakonec vytěžit
očekávané výhody. Je to projev principu: "Plození
vycházející z Ovládání".
Nechť ti, kdož se hodlají pustit do Vědy Srdce, se s těmito
věcmi důvěrně seznámí.
 

 

23. YI SHUI CUI FENG. ZI BU LIU YI ROU TUN.
 

Voda se užívá ke smáčení a ostření, <Ctnost-Kov> nezměkne a neotupí.
 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "Voda se užívá ke
smáčení a ostření".
 

Poukazuje se tím na vzájemné výměny mezi Kovem a Vodou. Při
výrobě sečných zbraní musí nejprve Oheň roztavit Kov, který pak
bude smáčen (kalen) ve Vodě. Tím ostří tvrdne.
 

Ctnost-Kov  lidského Srdce potřebuje pomoc Ohně, aby
zdokonalila svou účelnost.  Pokud se tato Ctnost užíváním
otupí, musí se povolat Moudrost (ZHI HUI aneb Inteligence,
Ctnost-Voda), pak se člověk stane obratným, přizpůsobivým,
jemným. Uvedená Moudrost není nic jiného než Ctnost-Voda. V
tomto ohledu se vůbec neliší od Vody ke kalení, která
slouží k výrobě sečných nástrojů. Z hlediska svých funkcí je
hbitostí, s níž se člověk nemusí bát vrhat se do přílišné
změkčilosti anebo nekompetentnosti.
 

Jak víme, na úrovni lidského Srdce odpovídají meze pravidel
Slušnosti Ctnosti-Kov. K tomu, aby skutky a řeč byly
usměrněny Ctností-Kovem <tj. Slušností>,je nutno, aby
lidské Srdce bylo ozářeno Světlem Moudrosti, pak se
přizpůsobí všem okolnostem. To nám umožní uvědomit si
zázračné funkce Slušnosti (Ctnost-Kov), která musí spoléhat na
pomoc Moudrosti, aby dosáhla dokonalosti. Proto je
nezbytně nutno pomýšlet na zklidnění Srdce, aby se
rozvíjela jeho Moudrost.
 

I kdyby bylo Srdce zbaveno všech přirozených Ctností, tyto
Ctnosti mají přesto tendenci hromadit se v nějakém místě.
Člověk, který není schopen přizpůsobení, nezná dosud účinek
ostření Vodou.
 

V této kapitole se rozvíjí myšlenka "vypěstování Ohně
umožňuje uzpůsobit se normám" z předchozí kapitoly, přičemž se
doporučuje pečovat o Ctnost-Kov prostřednictvím působení Ohně
a Vody), aby jejich funkce byly efektivní. Takto je
uskutečňováno mimořádné dílo.
 

Věda Srdce je tak subtilní, že ji nemohou pochopit ani lidé
nerozvážní ani nedbalí jedinci.
 

Žák, který si přeje okusit tyto radosti, nemůže neočistit své
 Srdce ještě předtím, než se oddá pečlivému zkoumání tohoto
námětu.
 

24. LING MING DI SHANG. HUA DONG YAN RUO QUAN LIU.
 

ZHI HUI NANG ZHONG. JING SHEN ZHI SI YUAN HAI.
 

Na Zemi inteligence, <Ctnost-Voda> je živá a čilá jako
tryskající pramen.

 

V Měšci Rozumu, <Ctnost-Voda> je klidná a hluboká jako
propastné moře.

 

 

 

Lü ZHEN  REN se zamýšlel nad významem výrazu: "Země
inteligence" (LING MING DI).
 

Tento výraz slouží k označení Srdce. Lidské Srdce je
krajní účinnost a krajní prozíravost. Proto je nazýváno Zemí
inteligence.
 

I když původně je Srdce člověka krajně účinné a prozíravé, je
přesto vystaveno vedlejším Příčinám, které provázejí
existenci a následně ho narušují. Hrozí, že ho zatemní a
zničí. Jeho inteligenci hrozí, že se bude den po dni
snižovat, až účinnost (LING) nebude účinnou a prozíravost
(MING) prozíravou.
 

Když pátráme po účinnosti a prozíravosti (LING MING neboli
inteligence)Srdce a dostaneme se až k jeho kořeni,
zjišťujeme, že jejich ubývání nesměřuje k úplnému vymizení,
naopak cítíme, že je možné jejich opětovné nabytí.
 

Pokud se podaří zbavit Srdce Deseti tisíc vedlejších Příčin,
zbavit ho všech tužeb, pak se postupně účinnost a
prozíravost znovu vynoří.
 

Ostatně, když pěstujeme trvale Srdce až do jeho naplnění,
nalezne znovu svou čistotu, jako v dobách zrození, bude
stejně jasné jako Luna v 15. dni měsíce. Pokud Srdce nabude své
účinnosti a prozíravosti, pak zazáří světlo učenosti z nitra
a Ctnost-Voda bude v jeho nitru skryta. Budeme tak stát před
záhadou, kterou je obtížné popsat.
 

Pokusme se prozkoumat působení Ctnosti-Voda. Není okamžiku, kdy
by vázla, je pořád čilá jako voda tryskající z pramene. Proto
Světec KONG říkal: Inteligentní bytost se těší z
vlastnictví Vody <Moudrosti>". Říkal také: "Inteligentní
bytost je pohyblivá", tj. pohyblivá jako při představě Vody.
 

Pokud se člověku daří pěstovat ve svém Srdci Ctnost-Vodu až do
skonání, těší se obrovské Moudrosti, která přesahuje veškeré
hranice času a prostoru. Tuto Moudrost nelze srovnat s
ostražitostí, je to Moudrost nekonečného rozsahu.
 

Moudrost má totiž povahu Vody; pokud nějaký jedinec
dosáhne velké Moudrosti, bude mít pocit, že se koupe v tak
hlubokém klidu, že nelze dosáhnout jeho dna, jako nelze
dosáhnout dna oceánu.
 

Všichni lidé vědí, že je oceán hluboký, přesto se snaží
poznat jeho hloubku. Moudrost je klid a hlubina; je
srovnatelná s dnem oceánu.
 

V této kapitole se pojednává o místu Ctnosti-Voda
(Moudrost/ZHI) v Srdci, což je úvod do podrobnějšího výkladu v následující kapitole.
 

 

 

25. QU ZHI YUAN FANG. YUAN SUI QI WU.
 

DONG XI NAN SHUO. MO NI BEN ZHEN.
 

 

 

Křivočarý, přímočarý, oblý, hranatý, to jsou tvary, jakých
nabývá Voda podle nádoby.

 

Východ, západ, jih, sever, nic se nepostaví proti její původní Realitě.
 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "Křivočarý,
přímočarý, oblý, hranatý, to jsou tvary, jakých nabývá Voda
podle nádoby."
 

Slouží to popisu čilosti Ctnosti-Voda, jejíž vlastností je to,
že nestagnuje. Zázračné u Ctnosti-Moudrost je to, že má
schopnost nabývat všech možných forem: podle okolností je
křivočará či přímočará, zaoblená nebo hranatá. Naproti tomu,
pokud se zablokuje, nebude již čistou Ctností.
 

Poněvadž Ctnost-Voda je Moudrost, neblokuje se. Podle
okolností může diktovat pružné chování (křivočaré), jehož
projevem je obratnost a oddanost. Může diktovat chování
přímé (přímočaré), což se projevuje přímostí citů, bez
nuancí. Může diktovat přizpůsobivé chování (zaoblené),
vztahy s okolím postrádají nepřátelskost, jsou bez
urputnosti. Může diktovat chování strohé (hranaté), v
takovém případě hraje prim neústupnost, předpojatost tu již
nemá místa.
 

Spojit pružnost, přímost, přizpůsobivost, strohost není nic
nepředstavitelného. Nijak se to neliší od charakteristik
Vody, která má schopnost nabývat křivočarého, přímočarého,
oblého či hranatého tvaru podle nádoby. Proto jakmile
rozvine své funkce, nemůže ji žádný povrch zarazit.
 

Z pohledu čtyř stran je Moudrost schopna dosáhnout
jakéhokoliv místa na východě či na západě, je rovněž schopna
dosáhnout jakéhokoliv místa na severu nebo na jihu. Proto je
schopna jít kamkoliv. To je smysl výroku: "Východ, západ,
jih, sever, nic se nepostaví proti její původní Realitě."
 

To, co se nazývá "postavit se proti" znamená nepostupovat
vpřed, a to v libovolné situaci. Moudrost, související s
Ctností-Voda se šíří všude a odpovídá všemu, řeší veškeré
problémy, ať jsou jakéhokoliv druhu. Není nic, co by se
mohlo proti ní postavit. Původní Realita označuje Esenci
Ctnosti-Voda.
 

Tato kapitola dále poukazuje na přizpůsobivost Ctnosti-Voda.
Nechť v tom žák nalezne směřování svého života.
 

Následující kapitola hovoří podrobněji a jasněji o uplatnění
Moudrosti.
 

 

 

26. KE ZHI KUANG BAO YAN PIAO. NENG CHANG FA SHU JIA ZHI.
WU YONG ZHI ER HENG LAN. YI DAO ZHI SHI SHUN XING.
 

Je schopna zastavit žhavé, prudké a běsnící tornádo. Je
schopna vytvořit nádherné rostliny a dát jim rozkvést.

 

<Ctnosti-Voda> nelze stavět překážky, vyhneme se tak
přelití. Lépe je <Ctnost-Voda>  směrovat, navést ji do směru
proudu.

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "Je schopna
zastavit žhavé, prudké a běsnící tornádo."
 

Znamená to, že samotná Ctnost-Voda stačí, aby zvládla Oheň.
 

Žhavé tornádo není nic jiného než QI Ohně. Jakmile je toto QI
prudké a běsnící, Oheň není již v Dokonalé
rovnováze/ZHONG HE, ale je pustošícím Ohněm.
 

Musíme vědět, že "žhavé, prudké a běsnící tornádo" je
metaforou pro "vzplanutí hněvu". Je jasné, že rozpoutá-li se
běsnící Oheň, může ho ovládnout pouze Voda.
 

Voda je tedy schopna donutit Oheň, aby couvl a ustoupil.
Pokud lidské Srdce projevuje silný hněv, stačí, aby se
trochu pohnula Ctnost-Voda a pustošivá síla hněvu se stáhne a
sama utichne. V tomto smyslu musíme rozumět výrazu: "Je
schopna zastavit žhavé, prudké a běsnící tornádo."
 

Ctnost-Voda je víc než to, co se popisuje v tomto příkladu. Ale
na daném příkladu se můžeme pokusit pochopit zbytek.
 

Jaký je význam věty: "Je schopna vytvořit nádherné rostliny a
dát jim rozkvést"?
 

Znamená to, že Moudrost slouží ke zdokonalení
Ctnosti-Lidskost/REN. Nádherná rostlina je označením pro
Ctnost-Dřevo, což není nic jiného než Ctnost-Lidskost,
pojednaná v předchozích kapitolách.
 

"Dát rozkvést" znamená nechat, aby se projevily funkce
Ctnosti-Dřevo (Lidská dobrota či Lidskost). Poněvadž
Ctnost-Dřevo je stálá shovívavost a milosrdenství, bez
pomoci Moudrosti související s Ctností-Voda, by se mohla
stát nesmyslnou a neobratnou, a ztratit tak správnou míru. Je
jasné, že Ctnost-Voda plní ochranou  roli  vůči
Ctnosti-Dřevo. Proto je nutno utišit (CHENG: provětrat,
pročistit) Srdce, aby se zde mohla Moudrost vyvíjet.
 

Přívětivost a blahosklonnost Ctnosti-Dřevo tvoří její
vlastní původní Realitu. Avšak pokud se stíny snaží Srdce
rozrušit, Ctnost-Dřevo, jakkoliv je drážděno, se neprojeví.
Proto je nutno pěstovat naše Srdce, dokud Světlo Učenosti
není účinné a živé, pak přívětivost a blahosklonnost začnou
růst jako zdatná semena po hojném dešti. Nejsou to prázdná
slova, pokud tvrdíme, že Ctnost-Voda je nezbytná pro vývoj
Ctnosti-Dřevo. Existuje mezi nimi plodivá síla v souladu s
cyklem Plození. Takto je tedy třeba rozumět větě: "Je
schopna vytvořit nádherné rostliny a dát jim rozkvést".
 

Poněvadž je Voda velmi pohyblivá, její QI není nikdy klidné.
Pokud ji necháme, aby tekla podle své přirozenosti, hrozí, že
se přeleje a rozšíří se všemi směry. Proto Moudrost Srdce musí
být pečlivě a soustavně střežena, aby světlo Moudrosti,
související s Ctností-Voda, mohlo tiše ozařovat nitro a
drželo se v nejhlubších vrstvách.
 

Pokud nezneužíváme Moudrosti-Inteligence, nejednáme
lehkomyslně. Takto je třeba rozumět smyslu rčení:
"Inteligentní jedinec může být uveden v omyl vlastní
inteligencí." Poněvadž se Ctnost-Voda obává přelití, říká se:
"<Ctnosti-Voda> nelze stavět překážky, vyhneme se tak
přelití." To vše nám ukazuje, jak je důležité vyzbrojit se
proti vlastním nedostatkům Ctnosti-Voda.
 

Pokud je ovšem Moudrost, související s Ctností-Voda
narušena, zmítána vnějším pokušením, hrozí, že dojde k
nesmyslnému a nekontrolovatelnému jednání. V takovém
případě je nutno urychleně přerušit zmítání a prorazit
obstrukci, takže se Ctnost-Voda vrátí na svou správnou cestu a
podřídí se směru proudu (*SHUN). Takový je význam věty: "Lépe
je <Ctnost-Voda> směrovat, navést ji do směru proudu." Toto
doporučení se snaží napravit nedostatky Ctnosti-Voda.
 

Pokud se žáku podaří porozumět zázračnému principu, který se zde
skrývá, nehrozí mu, že bude jakkoliv rušen na úrovni
Moudrosti-Inteligence.
 

Obáváme se, že lidé průměrní a povrchní opominou zevrubné
prostudování všech těchto věcí.
 

                         * * * * *
 

*SHUN:
 

SHUN lze přeložit jako "souhlasný pohyb" a jeho protiklad NI
jako "opačný pohyb".
 

 

27. DANG XIE WU GUAN. ZHEN YUAN YI JIE NAN XU.
 

JI YANG BU JIE. BEN SE PI ZHI JIAN KUI.
 

Pokud se přelije, protože není přehrady, která by ji
zadržela, Opravdovou Složku je pak obtížné zachovat.

 

Pokud je drážděna bez sebemenší zábrany, její pravá tvář
postupně pozbývá lesku.

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem věty: "přelije se,
protože není přehrady, která by ji zadržela".
 

Tento výrok poukazuje na přílišnou pohyblivost Ctnosti-Voda.
 

Jak víme, Moudrost je uložena v nitru. Pokud je příliš
aktivní, hrozí, že se přelije a všechno zaplaví, aniž by ji
dokázalo cokoliv zadržet.  Podobá se tak Vodě, vytékající z
pramene, která se chystá vyřinout, aniž by cokoliv mohlo
zastavit její proud. V tomto smyslu je nutno chápat výrok:
"přelije se, protože není přehrady, která by ji zadržela".
"Přehradit" zde znamená "pevně udržet".
 

Podíváme-li se na přelití Ctnosti-Voda, zjišťujeme, že jen
Země je schopna zastavit je.  Ctnost-Země  je prostota,
upřímnost, čestnost. Právě s pomocí čestnosti, vlastnosti
Ctnosti-Země  nachází nestabilní Moudrost prostředky, aby
udržela, zastavila přelití.
 

Pokud ztratíme Ctnost-Upřímnost, a zároveň Moudrost je
neklidná, je jisté, že dojde k přelití. Musíme se mít na
pozoru před takovým přeléváním Vody, zejména v případě, kdy
škodí, poněvadž hrozí oslabení a narušení původní Reality
Ctnosti-Voda.
 

Víme, že Voda má být stále v akci, být čilá. Tato čilost je
však vnější podoba; ve své podstatě je povahy svrchovaně
klidné a pokojné. Proto v případě, že chybí Upřímnost,
související s Prvkem-Zemí, aby ji zadržela, se nevyhnutelně
přelije; dlouhodobě ztrácí klid a pokojnost své opravdové
povahy. Takto je třeba rozumět výrazu: "Opravdovou Složku je pak
obtížné zachovat". Opravdová Složka/ZHEN YUAN je v tomto
kontextu označením původní povahy Vody.
 

Jaký má význam věta: "Drážděna bez sebemenší zábrany"?
 

"Drážděna" poukazuje na použití síly, která Vodu uvádí do
oběhu.
 

Každý člověk je v nitru obdařen Moudrostí-Inteligencí. Stává se,
že jedinci čas od času donutí příležitostně vystoupit svou
Moudrost-Inteligenci navenek, aby čelili určitým
okolnostem, a tento čin nic špatného nezpůsobí.
 

Ale jinak tomu je, když jedinci zneužívají své
Moudrosti-Inteligence, aby se dopouštěli nesmyslných činů a
neuváženého jednání; je to, jako by často čeřili klidnou vodu.
<V takovém případě> je řečeno: "dráždit bez sebemenší zábrany".
 

Co znamená věta: "Pravá tvář postupně pozbývá lesku"?
"Pravá tvář" označuje Ctnost-Voda v činnosti.
 

Pokud člověk zneužívá bezmezně a bezohledně své
Moudrosti-Inteligence, dlouhodobě hrozí, že jeho živá tvář
ztratí svůj lesk.
 

Jak víme, Moudrost-Inteligence je v činnosti díky SHEN,
zneužívání Moudrosti-Inteligence způsobuje vyčerpání SHEN,
takže se činný motor <Moudrosti-Inteligence> porouchá.
Takový je smysl: "Pravá tvář postupně pozbývá lesku".
 

Tato kapitola ukazuje, jakou práci je nutno vykonat při
pěstování Ctnosti-Voda.
 

Žák Vědy Srdce by měl pozorně prostudovat tento výklad.
 

28. DE CI ZHEN JI. LI ZHU ZHONG QI ZAI SHOU.
 

XUN CI MIAO JUE. TU HUN ZI KE RU HUAI.
 

CI LI JI JI XIANG SHEN. YU XIU ZI YI XI JIU.
 

Díky získání Opravdového tajemství, máme konečně perlu černého draka.
 

Po uplatnění tajného receptu tiskneme k sobě duši zajíce.
 

Principy jsou podrobně vyloženy, kdo se chce zdokonalit,
musí je zevrubně prostudovat.

 

Když Lü ZHEN REN hovoří o "získání Opravdového tajemství",
pojednává o Opravdovém tajemství, souvisejícím s pěstováním
Ctnosti-Voda  přes vzájemnou interakci Plození a Ovládání,
tedy o tématu, které bylo námětem předchozích kapitol.
 

Lidské Srdce je obdařeno QI <Ctnostmi> Nebe a Země, je tudíž
obdařeno Účinností/LING Nebe a Země.
 

Avšak jen co se Srdce setká s materiálními tužbami, ztrácí
svou přirozenost a neudrží si již svou Účinnost. Proto je
nutno brát v úvahu učení o Opravdovém tajemství: máme-li
nadbytek, musíme omezovat, potlačovat; máme-li nedostatek, je
nutno vyživovat, udržovat. Dlouhodobě se Ctnost-Voda znovu
stává silnou a čilou; může se tak dobrat svého původního
stavu, pak Světlo Moudrosti zaplaví nitro člověka a vyzařuje
navenek. Pokud dosáhneme tohoto stavu, je to, jako bychom
nalezli perlu prozkoumáním černého draka (*TAN LI DE  ZHU).
To je smysl výpovědi: "máme konečně perlu černého draka."
 

Jaký je význam věty:  "Po uplatnění tajného receptu tiskneme k
sobě *duši zajíce"?
 

Tato věta vychází z výkladu v předchozím odstavci, kde se
poukazuje na skutečnost, že pěstění Ctnosti-Vody je věc
neobyčejné vzácnosti.
 

Pokud se tedy člověk usiluje  při použití receptu, jenž
najdeme v našem výkladu, jestliže se mu podaří zformovat
Ctnost-Voda až k dokonalosti, pak temnota jeho Srdce  bude
prosvětlena až do nejzazšího kouta, jako když úplněk ozáří
oblohu. Vzhledem k tomu, že Ctnost-Voda se ukrývá jen v
Srdci, říká se, že k sobě tiskneme svítící měsíc. V tomto
smyslu je nutno chápat výraz: "tiskneme k sobě duši zajíce".
 

V každém člověku jsou zárodky Ctnosti-Voda. Obávat bychom se
měli toho, že člověk neporozumí vyloženým principům, a tudíž
nebude vědět, jak postupovat při jejím pěstění.
 

Vykládám zde podrobně tajné principy, související s
pěstováním  Ctnosti-Voda, aby všichni ti, kdo se chtějí učit,
měli čemu porozumět. Nikdo nemůže tvrdit, že principy nejsou
vyloženy. Zvláště se bojím, že je někteří neprostudují
zevrubně a nedosáhnou žádného pokroku.
 

V některých případech se stává, že se lidé snaží zdokonalit
Opravdové Srdce; přes veškeré jejich úsilí není jasné, zda se
jim dostalo tak přesných pokynů.
 

Ti, kdo mají v úmyslu zdokonalovat své Srdce, nesmí
zanedbávat toto učení.
 

                         * * * * *
 

* TAN LI DE ZHU=
 

Viz Ricci: (naráž.) Zkoumat černého draka a nalézt jeho
perlu: v doslovném  výkladu  -  dotknout se jádra věci,
proniknout k jádru věci.
 

LI: zkr. od  LI LONG (myt.), černý drak (který nosil pod
bradou perly).
 

* Duše zajíce: označuje měsíc, symbolizuje Moudrost.
 

 

 

 

29. ZHONG  TU HAN WENG RUN  ZHI DE. DA XIN  TONG HUA ZHI ZHI
ZONG.
 

Země středu zahrnuje Ctnost, jež je teplo a vlhko.
 

Velká Upřímnost velí, je hlavním mistrem.
 

 

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem: "Země středu zahrnuje
Ctnost, jež je teplo a vlhko."
 

Z pěti Prvků právě prvek-Země zaujímá místo ve středu. Jeho QI
je teplo, zbavené zhoubnosti. Je vlhkem, obdařeným
vyživující mocí. Všech pět Prvků je zrozeno z QI Země.
 

Srdce člověka obdařené Ctností-Země je nanejvýš vroucí a
šlechetné.  Projevuje se poctivostí a otevřeností (*WU
WANG). Poctivost a otevřenost tvoří Esenci Ctnosti-Země.
 

Podívejme se nyní na lidskou Dobrotu/REN, související s
Ctností-Dřevo. Pokud se Ctnost-Dřevo vzdálí od
Ctnosti-Země, Lidská Dobrota ztrácí své skutečné záměry.
 

Pokud se Spravedlivost/YI  související s Ctností-Oheň oddělí od
Ctnosti-Země, Spravedlivost již nezáleží na opravdových citech.
 

Pokud se Slušnost/LI související se Ctností-Kovem vzdálí od
Ctnosti-Země, Slušnost je pouhou falší.
 

Pokud Moudrost/ZHI související se Ctností-Voda ztratí
kontakt se  Ctností-Země, stane se Moudrost zkaženou
inteligencí.
 

Nejsou tak zřejmé vazby, které existují mezi Ctností-Země a
ostatními Ctnostmi?
 

Od nejdávnějších dob hledá Světec, Bůh, Nesmrtelný, Buddha
především zdokonalení Ctnosti-Země. V Rumělkové Knize (DAN
SHU), tisíce slov a výroků velebí návrat k Zemi, která se
nalézá ve středu. Jenže příliš mnoho výroků přináší rozpory,
příliš mnoho narážek činí příklady nejasnými. Proto je jeho
učení pro většinu lidí složité k porozumění.
 

Z Pěti Prvků, kterým se odebere Země, nic nevzniká a nic se
netvoří. Pokud se zabýváme Ctnostmi Vody, Ohně, Dřeva, Kovu,
nutně nás vrátí k Ctnosti-Země, která se nazývá Velká
Upřímnost/DA XIN. Zmíněná Velká Upřímnost není nic jiného než
poctivost a otevřenost ze začátku této kapitoly.
 

Studium Ctností Vody, Ohně, Dřeva, Kovu ukazuje, že všechny
tyto Ctnosti závisejí na poctivosti a otevřenosti
Ctnosti-Země, která tvoří Ctnost-opěru. Není z toho zřejmé, že
Ctnost-Země velí ostatním Ctnostem, že je řídí? Proto je
řečeno: "Velká Upřímnost velí, je hlavním mistrem."
 

Mistr/ZONG má význam pán/ZHU. Velí rovněž pohybům zpět k původu.
Stávající kapitola ukazuje, že Ctnost-Země způsobuje zrod a
zánik  pěti QI, je tedy pro ně pramenem. O všem bude
pojednáno ještě později.
 

 

 

                         * * * * *
 

*WU WANG=
 

Viz Ricci: 25-tý z 64 hexagramů Knihy proměn, který znamená:
 

Ne-bloudění, okamžik, kdy věrnost bytostí umožňuje,aby
postupovaly s jistotou.
 

Navrhovaný překlad: otevřenost.
 

 

30. HE SHUI HUO ER CHENG NENG. ZHONG FU WEI ZHI.
 

    BING MU JIN YI WEI YONG. WU WANG BING LING.
 

Svazek s Vodou a Ohněm zdokonaluje schopnosti
<Ctnosti-Země>. Autentičnost tvoří jeho substanci.

 

Styk se Dřevem a Kovem působí na jejich funkce. Otevřenost udržuje Účinnost.
 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem: Svazek s Vodou a Ohněm
zdokonaluje schopnosti <Ctnosti-Země>."
 

Znamená to, že Ctnost-Země musí počítat s QI Vody a Ohně, aby
 se vzájemně udržovali. Ctnost-Země je tedy poctivost a
prostota. Proto má sklon sklouzávat do zatvrzelosti a
nesmyslnosti. Díky zásahu Ctnosti-Voda může prostota
<Ctnosti-Země> ukázat svou živost; díky podpoře
Ctnosti-Ohně poctivost <Ctnosti-Země> neupadá do změkčilosti a
může se proto projevit upřímností a jasností postojů. Jak je
vidět, Ctnost-Země musí spoléhat na pomoc a podporu Ctností
Vody a Ohně (Moudrosti a Spravedlivosti), aby mohla rozvinout
veškeré své funkce. Proto je řečeno: "Svazek s Vodou a
Ohněm zdokonaluje schopnosti <Ctnosti-Země>."
 

Co znamená: "Autentičnost (*  ZHONG FU) tvoří jeho substanci
(*ZHI)"?
 

Autentičnost je analogický výraz k Upřímnosti.
 

Jak víme, s přijatou podporou Ctnosti Vody a Ohně si
Ctnost-Země vede aktivně a bez nejasností, její Esencí je
ostatně sama Upřímnost. Proto je řečeno: "Autentičnost tvoří
jeho substanci".
 

Pokud se člověku podaří porozumět tomu, že se Ctnost-Země
opírá o Ctnosti Vody a Ohně ke zdokonalení svých schopností a
že jich využívá ke své účinnosti, jak by potom nenalezl
*Čistou Zemi a nepronikl do Žlutého Paláce? Tyto výroky jsou
nanejvýš subtilní, krajně záhadné, účinné pro praktické
sebezdokonalování.  Říká se "*Kámen puká, zatímco se nebe
diví, ďábel v noci pláče". Znamená to, čemu se říká: "Poznat
podstatu podstaty".
 

Co znamená: "Styk se Dřevem a Kovem působí na jejich
funkce?"
 

Jak víme, Ctnost-Země je poctivost a prostota. Pokud se nám
podaří dovést <Ctnost-Zemi> až k dokonalosti, pronikne do ní
velkorysost Ctnosti-Lidskost, související se Dřevem, čímž
dostaneme obraz Ctnosti-Dřevo vstupujícího do <Ctnosti>
Země. Ctnost-Země je charakteristická pokojem a klidem.
Pokud se nám ji podaří pěstovat až do smrti, čestnost a
správné chování Ctnosti-Kov (Slušnost/LI) do ní proniknou, čímž
dostaneme obraz Ctnosti-Kov, vstupujícího do <Ctnosti> Země. V
tomto významu musíme chápat výraz: "Styk se Dřevem a Kovem
působí na jejich funkce?"
 

Pokud se spojí zázračné funkce Ctností Dřeva, Kovu a
<stejné funkce> Země, zatímco Ctnost-Země zaniká, vidíme, jak
se do jednoho celku spojí Dokonalá rovnováha a Čistota.
Opravdové tajemství nakonec spočívá v tom, že otevřenost
(*WU WANG, tzn. Ctnost-Země-Upřímnost) udržuje Účinnost.
 

"WU WANG" znamená rozvinutí Upřímnosti. "Udržovat Účinnost"
znamená působení Upřímnosti, která se projevuje za všech
okolností, bez falše a bez přerušení.
 

Pokud se člověku podaří dovést Ctnost-Země až k dokonalosti a
pokud k tomu ještě má Ctnosti, související se Dřevem a
Kovem, může se přiblížit postavení Světce, Boha, anebo se stát
nesmrtelným, Buddhou, či se nakonec navrátit k původní prostotě.
 

První část stávající kapitoly pojednává o tom, jak pomáhají
Ctnosti, souvisejí s Vodou a Ohněm  Ctnosti-Země. Druhá část
kapitoly hovoří o mediaci Ctností Vody a Ohně vůči Ctnosti-Země.
 

Žák musí toto všechno pozorně prostudovat.
 

                           *****
 

*ZHONG FU=
 

Podle Ricciho: 61. z 64 hexagramů Knihy proměn, který
znamená: vnitřní spolehlivost, okamžik, kdy vnitřní prázdno
umožňuje bytostem, aby byly věrné jejich vlastní realitě, a
zajišťuje jim stabilitu vývoje.
 

Navrhovaný překlad: autentičnost.
 

*ZHI=
 

Podle Ricciho: 1) Látka, substance (fyz.) hmota. 2) Povaha,
konstituce, esence, kvalita. Zásadní, hlavní. 3) Obvyklá
dispozice, temperament, charakter...
 

*WU WANG=

Viz kap. 29. Navrhovaný překlad: otevřenost.
 

*JING TU=
 

Doslova Čistá Země. Země Čistoty. V buddhismu existuje
Mahayana Čistých Zemí aneb Čisté Kraje, které se také
nazývají Buddhova Země nebo Buddhův Ráj. V čínském a
japonském buddhismu se setkáváme s odnoží JING TU
ZONG/Odnož Čisté Země aneb Odnož Lotosu, založenou v r. 402
čínským mnichem HUI YUAN. Vzývá  se v ní  obrození na Čisté
Zemi buddhy  Amitabha, tzn. v  západním Ráji (XI  FANG JI LE
TU). viz D.S.O. a CI-HAI, filosofický oddíl.
 

*HUANG GONG=
 

Žlutý Palác
 

*"Kámen puká, zatímco se nebe diví, ďábel v noci pláče": SHI PO
TIAN JING. GUI DANG YUE KU.
 

Výraz znamená: událost, která je senzací, podivná věc, výjimečný čin.
 

 

31. KUANG LAN LAI YI ZHI XU. YUN ZHI JUE ZHONG.
 

    CHE DIAN JIE YI SHOU CANG. WEI WU BU ER.
 

 

 

Vzdouvající se vlny se na ni <Zemi> spoléhají, že se utiší a
stáhnou zpět. Díky oddanosti si udržíme správný střed.

 

Náhlý záblesk se o ni <Zemi> opře, aby se stáhl a schoval.
Věrně se chová k bytostem.

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem: Vzdouvající se vlny se na
ni <Zemi> spoléhají, že se utiší a stáhnou zpět".
 

Pokud se Ctnost-Voda nespokojí s tím, že zůstane na svém
místě, a nepřiměřeně se rozleje, přihlížíme neklidu a
bouření *Inteligence. Abychom čelili neklidu a nestabilitě
Ctnosti-Voda, musíme se spoléhat na klid a stabilitu
Ctnosti-Země. Ta je schopna nestabilitu Inteligence
zastavit.
 

Jak je vidět, Inteligence Srdce není obecně vzato schopna
sebekontroly, často se stává, že vede k nepřijatelnému
chování. Vysvětlení spočívá v tom, že lidské Srdce dosud
nedosáhlo poctivosti a autentičnosti Ctnosti-Země. Pokud se
člověku daří pěstovat poctivost a autentičnost
Ctnosti-Země, je schopen zamezit nepřijatelnému chování
Ctnosti-Vody. Ve stejném duchu TAI SHANG praví: "*Velká
Inteligence se rovná ignoranci".
 

Co znamená: "Díky oddanosti si udržíme správný střed"?
 

Oddanost/YUN je kvalitou Ctnosti-Upřímnost/XIN. Správný
střed/ZHONG znamená nevybočit. Ctnost-Země se  rojevuje
Poctivostí, Upřímností. Tyto kvality Ctnosti-Země  jsou
schopny zadržet a ovládnout Ctnost-Voda. Brání
Ctnosti-Vodě, která je pohyblivá a má tendenci vzdouvat se a
uhnout z přímé cesty. Proto je řečeno: "Díky oddanosti si
udržíme správný střed".
 

Co znamená: "Náhlý záblesk se o ni <Zemi> opře, aby se stáhl a
schoval"?
 

Náhlý záblesk je velením bouře. Je nejrychlejší a nejprudší
projev Ohně. Ctnost-Oheň Spravedlivost/YI) je rychlá ve
svých projevech, vzplane náhle, aniž by ji lidské Srdce
mohlo mít pod kontrolou. Proto ji lze přirovnat k záblesku.
 

Poněvadž  QI Ctnosti-Oheň  <Spravedlivost> pochází ze Země,
stačí ukončit poctivost Ctnosti-Země, aby s ní Ctnost-Oheň
navázala blahodárné výměny. Odstraní se tak riziko
neuváženého působení <Spravedlivosti>.
 

Pokud se člověku podaří dovést poctivost Ctnosti-Země  až k
dokonalosti, dech Ohně nalezne svůj počáteční klid.
Dokonce vstoupí až do Země, aby zde nalezl útočiště. Proto je
řečeno: "Náhlý záblesk se o ni <Zemi> opře, aby se stáhl a
schoval".

Země je schopna nejenom poskytnout Ohni útočiště, je navíc
schopna ho ovládnout tak, aby se nerozbujel. Takto
Ctnost-Oheň pomalu zaplňuje nitro člověka, aniž by se
objevila nějaká stopa prudkosti Ohně. Objevuje se pouze
věrnost Ctnosti-Země.
 

Tato kapitola pojednává o pomoci, kterou Ctnost-Země
poskytuje Ctnostem Vody a Ohně při převrácení vzájemných
účinků *FAN BI).
 

Doufám, že žák odhalí zázračný význam těchto křížených vazeb.
 

                           *****
 

* V kontextu této kapitoly je Inteligence překladem výrazů
ZHI, ZHI HUI, které jsou známější jako Moudrost.
 

* Velká Inteligence se rovná Ignoranci: DA ZHI RUO YU.
 

Viz DAO DE JING, kap. 65, překl. LIOU KIA HWAY:
 

Předci, co praktikovali Tao, se nesnažili osvítit lid.
 

Raději ho ponechávali v nevědomosti (YU).
 

Pokud se lidu špatně vládne, je to přemírou jeho inteligence (ZHI).
 

Viz DAO DE JING, kap. 18, překl. LIOU KIA HWAY:
 

Opuštění Tao dává vzniknout dobrotě a spravedlnosti (REN YI).
 

Inteligence a vědění (HUI ZHI) způsobují velký klam.
 

Překl. Duyvendak:
 

Když je velká cesta opuštěna, nastupuje lidskost a spravedlivost.
 

Když se inteligence a poznání projeví, nastupuje velká umělá
kultura.
 

*FAN BI=
 

Normálně by měl  Oheň  podle  zákonů  Plození  a  Ovládání
přinášet pomoc Zemi v cyklu Plození a Ctnost-Země  by měla mít
kontrolní účinek na Ctnost-Země v cyklu Ovládání;  zde tedy
Ctnost-Země napomáhá Ctnosti-Dřevo (jeho prvek zplozený)
a  Ctnosti-Voda jeho prvek ovládaný). Navrhuji překládat FAN
BI: "Převrácení vzájemných účinků".
 


32.  WU CI GUAN DOU. ZI SHI YUAN RONG JING JIE.
 

QIN SI AO MIAO. NAN JIANG DI YUN QING RONG.
 

MO ER SHOU ZHI. DAO ZAI SHI AI.
 

 

 

Kdo porozumí tomuto kruciálnímu bodu, dosáhne sám panství dokonalé Harmonie.
 

Kdo dosáhne záhady záhad, má přesto potíže popsat její podstatu.
 

Kdo se v tichosti kultivuje, tomu se vyjeví DAO.
 

 

 

Lü ZHEN REN se zamýšlel nad významem: "Porozumět tomuto kruciálnímu bodu".
 

Jde o to, abychom porozuměli zázračné moci Ctnosti-Země. Ta je
schopna obepnout ostatní Ctnosti a harmonicky se k nim připojit.
 

Je zde obava, že lidé zůstanou v nevědomosti a nic z toho
nepochopí. Naopak, pokud člověk porozumí tomuto kruciálnímu
bodu jakýmsi osvícením, vyplývá z toho, že Ctnost-Země
začíná chránit ostatní Ctnosti související s Vodou, Ohněm,
Dřevem a Kovem. A obráceně, Ctnosti čtyř Prvků, jejichž
schopnosti jsou již dokonány, zase udržují Ctnost-Země.
 

Je-li člověk vytrvalý, sebezdokonalování nakonec přináší
výsledky, tím okamžikem se spojí pět Ctností v jeden celek a
udržují se pohromadě.
 

Jakmile pět Ctností znovu zapojí své původní Tělo (BEN TI
anebo svou Esenci), objevíme bezchybnou harmonii, vyzařování bez
vady. Takto je nutno chápat význam výrazu:  "Dosáhnout panství
dokonalé Harmonie. (YUAN RONG)". V tomto stádiu je
sebezdokonalování zcela dokončeno. Nebe a Země se tedy
sbíhají směrem k Srdci.
 

Pokud se člověku svým sebezdokonalováním podaří dosáhnout
panství dokonalé Harmonie, má všech pět Ctností. Hloubka
pěti Ctností je v tomto ohledu bezedná, nelze ji spatřit ani
odhadnout. A její obsah se navíc nedá popsat.
 

Pokud je tohoto panství dosaženo, pravdou zůstává, že
neexistují žádné další praktiky, jimž se věnovat, nicméně
nelze polevit v úsilí uhájit si výdobytky. Hájení výdobytků
předpokládá tiché a soustavné pěstování všech Ctností, dokud se
nestanou natolik pevnými, aby se nerozkládaly.
 

Zázračnou a subtilní věc nelze pojmenovat ani popsat, proto se
označuje zvláštním názvem "DAO". TAI  SHANG říkal: "*DAO je
vynuceným názvem". Smysl této výpovědi bychom měli
pochopit z toho, co bylo řečeno. Pokud zanedbáváme
sebezdokonalování, nesměřujeme k DAO, ani se není jak
seberealizovat. Je řečeno: "V tom spočívá DAO?"  Lze snad
tvrdit opak?
Doufám, že všichni ti, kdo chtějí dosáhnout těchto Ctností si
navzájem pomáhají, uchovávají toto učení v paměti, aby
nakonec dosáhli brány dokonalého DAO.
 

Nechť mě nezklamou, když už jsem věnoval tolik námahy na
sestavení stávajícího textu.
 

                           *****
 

* Dokonalá Harmonie:  YUAN RONG
 

Podle Raguina v T.R.B.C.:
 

Co je v dokonalém  souladu (jako absolutní a relativní); totožnost protikladů apod.
 

*DAO je vynuceným názvem: DAO NAI QIANG MING
 

Viz DAO DE JING, překl. LIOU KIA HWAY:
 

kap. 41:
 

***
 

Skryté Tao nemá jméno.
 

A přesto právě ono
 

je podporou a dotažením všech bytostí.
 

Kap. 25:
 

Bylo cosi neurčitého
 

před zrozením vesmíru.
 

To cosi je němé a prázdné.
 

Je nezávislé a neměnitelné.
 

Obíhá vším, aniž by se kdy unavilo.
 

Musí být Matkou všehomíru.
 

Protože neznám jeho jména,
 

nazývám ho "Tao".
 

Snažím se ho nazývat "velikost".
 

Velikostí se rozumí i šíření.
 

Šířením se rozumí i vzdalování.
 

Vzdalování si žádá návratu.
 

 

 

33. YAO ZHI DA DAO BU LI FANG CUN. ZHI LI SHOU BIAN WU XING.
 

SHUN NI TUI LAI. JIE CHENG MIAO TI.
 

QIAN SHEN AN QU. ZHI DAO ZHEN YUAN.
 

Je důležité vědět, že Velké DAO je spojeno se Srdcem, člověk se
musí především snažit rozlišit pět Prvků.

 

Zkoumáním <pojmů>  Po proudu a Proti proudu dojdeme k záhadným Pravdám.
 

Při studiu se postupuje od povrchu k hlubině, čímž skončíme až
u Opravdových Složek.

 

Lü ZHEN  REN říkal: "Co následuje, je shrnutím celého textu a
výklad je u konce".
 

Velké DAO/DA DAO není nic jiného než Dokonalý Princip/ZHI LI
Nebe-Země, dosažený bezvěrci. DAO  se nemůže nikde zastavit, a
přesto se zastavuje v lidském Srdci. Samo Srdce je schopno ho
pojmout. Proto se říká: "Velké DAO je spojeno se Srdcem".
 

Když zkoumáme jeho původ, konstatujeme, že je úplné, nemá
žádnou vadu. Jakmile podlehne materiálním svodům, neubrání se
zbloudění, jeho původní celistvost se nakonec rozpadne.
 

Právě v průběhu existence ztrácí Srdce svou celistvost kvůli
materiálním svodům; člověk pak musí vyvinout veškeré úsilí, aby
ji získal zpět.
 

Aby však toto úsilí nesměřovalo k věcem nepřesným a
nemajícím opodstatnění, je především nutno rozlišit pět Prvků
(WU  XING) lidského Srdce. Tehdy úsilí najde své
opodstatnění. Zmíněných Pět Prvků není nic jiného než pět
Ctností, o nichž dlouze pojednávaly předchozí kapitoly. Je
třeba je rozlišit zevrubně, jinak při studiu riskujeme, že se
vydáme po špatné stopě.
 

Z výkladu textu lze konstatovat, že pokud pět Ctností
rozvine své funkce, vystupují ve znamení složitosti a
vzájemnosti. Toto je nutno zkoumat bod po bodu. Srdce je
rovněž nutno poznamenat vším, co při tom objevíme. Pokud se nám
podaří pochopit složitost a vzájemnost vztahů, které
existují mezi pěti Ctnostmi, úsilí věnované Zdokonalování
Srdce bude odměněno konkrétními výsledky. Jinak to bude
úsilí neužitečné, věnované hledání bez opodstatnění.
 

Co znamená: "Zkoumání pojmů Po proudu a Proti proudu"?
 

Po proudu a Proti proudu (SHUN  NI) jsou pojmy, s nimiž jsme se
již setkali v kontextu zákonů plození a Ovládání (SHENG KE),
které řídí pět Prvků.
 

Proti proudu/NI evokuje veškeré interakce Ovládání, které
určují pět Ctností, o čemž bylo pojednáno v předchozích
kapitolách. Viděli jsme případ, kdy je jedna Ctnost plozena
tou, která ji ovládá, což se nazývá: "Plození vzešlé z
Ovládání".
 

Vzájemnost evokuje všechno, co se točí kolem pojmů Po proudu a
Proti proudu (tj. kolem otázek souvisejících se vzájemným
působením Plození a Ovládání).  Skrývá v sobě jejich hluboké
záhady. Ti, co jsou schopni náležitě využít jejich funkcí,
odhalí množství jejich záhadných Pravd.
 

Poněvadž Pravdy, které je nutno odhalit, jsou nespočetné, je
nezbytné postupovat od jednoduchého ke složitému. Studium
nemůže každopádně jít kupředu velkými skoky, musí postupovat od
povrchu do hloubky. Musí postupovat jako voda, která
postupně odtéká. Tak bude docházet ke každodennímu hromadění
výsledků, tak jak se bude postupovat od jedné úrovně ke
druhé. Mimoděk se tak dostaneme do míst, kde tryská pramen.
Proto je řečeno: "Skončíme až u Opravdových Složek".
 

Čeho se u žáka obávám, je to, že zastaví své úsilí uprostřed
běhu, ale i to, že bude předčasně uspokojen, což potlačuje
jakékoliv úsilí. Pokud se tak stane, bude pro něj obtížné
dosáhnout vrcholu (rozuměj: DAO).
 

Přeji si, aby žáci ve svém úsilí vytrvali až do konce.
 

 

 

34. LIANG DA XUAN WEI. CONG ZI ZHU SHOU.
 

WAN YUAN FEN PAI. YI SHI WEI GANG.
 

Záhady dvou Velkých, tudy je potřeba pustit se do díla.
 

Ve větvení myriády pramenů nacházíme řídící Princip.
 

 

 

Lü ZHEN REN říkal, že záhady *dvou Velkých se týkají velkého
Stvoření Nebe a Země. Pokud jde o člověka, rodí se a přijímá QI
pěti Prvků Nebe-Země.
 

Lidské Srdce má v sobě samém Ctnosti pěti QI. Stav jejich
hojnosti nebo nedostatku, úpadku či obnovy jsou vskutku
krajně záhadné a hluboké.
 

I když vysvětlení těchto záhad budou postupná a početná,
není nutno, aby se studium vzdálilo od domény pěti QI (aneb
Ctností). Proto, pokud si přejeme ovládat zcela Vědu Srdce,
pokud si přejeme, aby pět upadajících Ctností opět nalezlo
celistvost své Esence, nejjemnější ze všech prací spočívá v
porozumění zázračným funkcím výměn mezi pěti QI, o čemž jsme
již hovořili předtím. Tak je třeba chápat výraz: "Tudy je
potřeba pustit se do díla".
 

Co znamená výraz: "Větvení myriády pramenů"?
 

Myriáda pramenů znamená rozptýlení DAO. Na počátku DAO,
*Jedno plodí Dva, Dva plodí Tři, Tři plodí Deset tisíc
bytostí. Rozptýlení DAO se nakonec projeví jako nesčetné
množství věcí.
 

Stejně tak, pokud pozorujeme řeky a toky, konstatujeme, že se
postupně stále více větví. Proto je řečeno: "Větvení myriády
pramenů".
 

I když se větvením dobereme Deseti tisíc věcí, není zde
řídící Princip proto, že jejich počet je tak velký. Řídící
Princip velí všem věcem, pocházejícím z rozptýlení DAO.
Označuje Ctnosti pěti QI. Pokud soudíme, že Ctnosti pěti QI
tvoří řídící Princip rozmanitosti, nijak se to neliší od
faktu, že veletok HUAI a řeka HAN tvoří rámec všech vodních
proudů.
 

Pokud člověk pěstuje a udržuje Ctnosti související s pěti QI
svého Srdce, pokud se sladí se zázračnou metodou kompenzace
mezi hojností a nedostatkem, pak se pět Ctností vyplní a
řídící Princip velkého DAO, který velí všem fragmentům, se stává
dostupným chápání. Člověk tak neulpívá na banalitách, nestane
se nehodným darů, které jsou mu svěřeny Nebem-Zemí.
 

Od dávných časů Světec, Bůh, Nesmrtelný, Buddha nedělají nic
jiného, než že s předstihem lidem ukazují, jak postupovat, aby
dosáhli zdokonalení. Nevyhrazují si exkluzivně cestu pro sebe s
tím, že by ji odpírali jiným.
 

Z čeho má člověk strach, když se neodvažuje pustit do studia
jemností Vědy Srdce, aby transcedoval a stal se sám Světcem?
 

Doufám, že žák tomu zasvětí veškeré své úsilí.
 

                           *****
 

*Dva Velcí: LIANG DA
 

Jde o Nebe a Zemi.
 

Viz  DAO DE JING, kap. 25, překl. L.K.H.
 

Tao je velké.
 

Nebe je velké
 

Země je velká.
 

Člověk je velký...
 

*Jeden plodí Dva:
 

Viz  DAO DE JING, kap. 42, překl. LIOU KIA HWAY:
 

Tao plodí Jedno.
 

Jedno plodí Dva.
 

Dva plodí Tři.
 

Tři plodí všechny bytosti světa.
 

 

 

35. REN WU YI XIN. XIN WU YI LI.
 

WEI YUAN HAO XIU ZHI SHI. GONG RU ZHI DE ZHI MEN.
 

SI ZE SHEN SHENG SUO WEI HUAI. YI JI TIAN DI SUO MO JUAN YE.
 

<Při  narození> mají všichni lidé v Srdci totéž a všechna
Srdce vlastní stejné Principy.

 

Doufejme, že ti, kdo se usilovně snaží o Sebezdokonalování,
budou moci projít všemi branami Dokonalého DAO.

 

To posiluje Bohy a Světce, ale je to rovněž očekáváním Nebe a
Země.

 

Lü ZHEN REN říkal: "Člověk dostává od Nebe a Země Opravdovou
Účinnost/ZHEN LING a ukládá ji na dno svého Srdce. Dostává
také souhrn všech Principů/WAN LI.
 

Ať už je člověk na počátku života bezvěrcem, světcem,
inteligentem či hlupákem, přijímá <od Nebe a Země>  stejné
dary. Víme ovšem, že během života všechno končí nestejností,
přestože se všichni rodí stejní. Proto je řečeno: "<Při
narození> mají všichni lidé v Srdci totéž a všechna Srdce
vlastní stejné Principy".
 

Svým chováním se velký Mudrc nenechává zaplavit materiálními
svody, sám ví, jak dosáhnout sebezdokonalení, zatímco lidé pod
úrovní průměrného nadání jsou pohlceni lidskými tužbami,
zaslepeni osobními choutkami. Pro ně zřejmě zůstane, nehledě na
jejich hledání, brána k proniknutí do světa Ctností
zastřená.
 

Pouštím se zde do značně detailní analýzy "metody
Zdokonalení pěti Ctností" (WU QI XIN FA, aneb metody
Zdokonalování pěti QI Srdce), abych nasměroval všechny, kdo se
jí chtějí oddat. K tomu je nutno vydat úsilí!
 

Doufám, že lidé budou vědět, jak postupovat, aby se
zdokonalili, že se budou chovat jako dobří žáci, pak
dosáhnou svým  úsilím  výsledků a otevřou  si  sami bránu k
dokonalé Ctnosti/ZHI DE. Tím, že lidé projdou touto
branou, pronikají do oblasti onoho světa, anebo se k ní
blíží.
 

I když během lidské existence dojde k rozdílnosti Ctností,
stačí, aby lidé chápali a praktikovali Vědu Srdce/XIN XUE, a
jejich Ctnosti se každý den zlepší. Tak uvidí, jak Jednota
zaplavuje jejich Srdcem, a také, jak  rozkvétá dokonalé
DAO/ZHI DAO do té míry, že se stanou Mudrcem, Světcem,
Nesmrtelným nebo Buddhou. Pokud si toto lidé uvědomí, jak se
uleví Bohům a Světcům! Jak se zaraduje Nebe a Země!
 

Pokud  se  člověk  dopracuje  až  ke skutečnému zdokonalení,
stane se člověkem,  naplněným Všehomírem/TIAN  DI WAN  REN.
Nebe  a Země  ve  vzájemně  se doplňujícím  tichém působení,
nečekají snad, až se takovýto typ lidí stane skutečností?
 

To je cíl mé knihy.
 

Uzavírám ji s tím, že zdokonalování nemá konce.
 

 

Kontakt

danuše zábranská příkrá 314
slušovice
76315
+420777088889 zabranska@avonet.cz